பிருகு மற்றும் அவரது மகன் பகர்கவா, நீண்ட பிரிவுக்குப் பிறகு சக்கரங்களாக இணைந்தது போலவும், பருவமழையில் மேகத்துடன் இணையும் மயில்போலவும், ஆழமான பாசத்துடன் ஒன்றிணைந்தனர். அவர்கள் அங்கு சிறிது நேரம் தங்கியபின், அந்த நீண்ட நாட்களாகக் காத்திருந்த விருப்பத்தோடு, அந்த ஞானி எழுந்து நின்றார். இருவரும் சேர்ந்து அந்தத் த்விஜனின் உடலை அங்கேயே தூளாக்கினர்; ஏனெனில் இந்த உலகில் யாரும் சரியான நடத்தையை விட்டு விலகுவதில்லை. அந்த தூய வனத்தில் பிருகுவும் பகர்கவாவும், வானில் நிலவும் சூரியனும் போல, தவத்தால் பிரகாசித்தனர். அறிய வேண்டிய அனைத்தையும் அறிந்து, வாழ்நிலையில் விடுதலை பெற்றவர்களாக, உலகாசிரியர்களாக, அவர்கள் இடம், காலம், சூழ்நிலைகளின் அலைகளில் அசையாமல், எளிதாகவும் நிலையாகவும் தவம் மேற்கொண்டனர். காலப்போக்கில், சுக்ரன் அசுரர்களின் குருவாக உயர்ந்தார்; பிருகு தன் சொந்த தூய நிலையிலேயே தங்கினார். அந்தச் சுக்ரன், முதலில் அந்த உயர்ந்த நிலையிலிருந்து பிறந்தார்; பின்னர் தன் மறதி காரணமாக, பல்வேறு பிற பிறப்புகளுக்குள் வீசப்பட்டார். முதலில், பகர்கவனின் தூய மனம், பிரம்ம நிலையிலிருந்து எழுந்தது; மற்ற எந்த பிறப்பின் களங்கமும் அதில் இல்லை. எல்லா ஆசைகளும் அமைந்துவிட்டதும், மனம் தூய்மையாகும் போது, எழும் நிலை 'சத்த்வம்' என்று அழைக்கப்படுகிறது; இதுவே களங்கமற்ற சிந்தனை. தூய சத்த்வம் கொண்ட மனம் என்னை எண்ணினாலும், அது விரைவில் உருவாகிறது; இது கடலில் சுழல் உருவாகும் போல. பிருகுவின் மகனுக்குள் தானாக எழுந்த குழப்பம் போலவே, ஒவ்வொரு உயிரிலும் இதே மாதிரிதான் நிகழ்கிறது. விதை தன் இலை, முளை முதலியவற்றை உருவாக்கும் போல, எல்லா உயிர் வகைகளுக்கும் மாயையின் குழப்பங்கள் தானாகவே உருவாகின்றன. இந்த உலகம் எதைப்போல தோன்றுகிறதோ, அதுவே; ஒவ்வொரு உருவாக்கமும் பொய்யாக தோன்றி, பொய்யாகவே மறைந்து விடுகிறது. இந்த உலகம் எவருக்கும் எழுவதோ இல்லையோ இல்லை; இது வெறும் மாயையின் விளையாட்டு, வீணான விரிவாகும். எப்படி இந்த உலக முட்டை நமக்கு தோன்றுகிறதோ, அதுபோலவே, இன்னும் ஆயிரக்கணக்கான உலகங்கள் மற்றவர்களுக்கு தெரியாமல் உள்ளன. கனவு நகரங்களின் நடவடிக்கைகள் ஒன்றுக்கொன்று தெரியாதது போல, இந்த சுழற்சி மாயைகளும் தனித்தனியாகவே உள்ளன. வானில் மனக்கற்பனையால் உருவான நகரங்கள் உள்ளன; அவை அறிவின் கண் தவிர, மற்றவர்கள் காண முடியாது. அதுபோலவே, பிசாசுகள், யக்ஷர்கள், அசுரர்கள் ஆகியோரும் மனக்கருத்தால் உருவான உடல்களுடன், சுகமும் துயரமும் கொண்டவர்களாக இருக்கிறார்கள். இதேபோல், ரகு வம்சத்தில் பிறந்த ராமா, நாமும் மற்ற உயிரினங்களும், நம்முடைய மனக்கற்பனையில் உருவானவர்களே; அவை பொய்யும் உண்மையும் கலந்தவையாகும். இந்தப் படைப்புச் சுழற்சி இப்படியே இருக்கிறது; உண்மையில் அது இல்லை, ஏனெனில் அது பொய்யில் தங்கி உள்ளது. உலகம் ஒவ்வொருவருக்கும் மாயையாகவே தோன்றுகிறது; வசந்தத்தில் சாறு புதிய முளையாகத் தோன்றுவது போல. தன் சுயத்தைப் பற்றிய முதல் கற்பனை உறுதியாக ஏற்படுகிறது; தீவிர நம்பிக்கையால் ஏதேனும் உச்ச உண்மையாகத் தோன்றுவது போல. மனம் தனித்தனியாக எழும்பி, தன் இயல்பில் தங்கி, உலகத்தை இப்படி அப்படி என்று பார்த்து, பின்னர் அழிகிறது. தோற்றத்தின் வலிமையால், பொருள்கள் உள்ளனவோ இல்லையோ என்று தோன்றுகிறது; உலகத்தின் வலை, மனத்தின் யானையை கட்டிப் போட்ட நீண்ட கனவு போல. சிந்தனை என்பது உலகின் இருப்பே, உலகின் இருப்பும் சிந்தனையின் வடிவமே; இரண்டும் இல்லையெனில், இரண்டும் இல்லை என்பதே உண்மை விசாரணை மூலம் உறுதிப்படுத்தப்பட்டுள்ளது. தூய சிந்தனையில் தோன்றும் பிரதிபலிப்பு உண்மையே; களங்கமற்ற துணியில் குங்குமம் படுவது போல. பொருள் வெளியிலிருந்து வரவில்லை என்றால், வேறொரு தன்மை எழும்; சிந்தனை எண்ணங்களால் பிடிக்கப்படவில்லை என்றால், அதன் சொந்த விழிப்புணர்வு வெளிப்படும். அழுக்கான துணியில் தங்கம் படவில்லை போல, களங்கமுள்ள மனதில் ஒருமுக பார்வை நிலைபெறாது. மணிக்கல்லை பளபளப்பாக்கும் போல, அல்லது செம்பை சரியான முறையில் சுத்தப்படுத்துவது போல, நீண்ட, நிலையான பயிற்சியால் மனம் தூய்மையாகிறது. தோற்றமான உலகில், காலம், செயல் ஆகியவை எழுந்து மறைகின்றன; அவை தூய மனதில் எப்படி இருக்க முடியும்? இந்த உலகம் தூய மனத்தில் தோன்றுவது, பெற்றோர் வழியாக வந்தது போலவே, அந்த மனத்தில் தங்கி உள்ளது; அது மயிலின் முட்டையில் மயில் இருப்பதைப் போல. தன் இயல்பின் களஞ்சியத்திலிருந்து, இதை அனுபவித்து, படிப்படியாக அது எழுகிறது; விதையிலிருந்து முளை, இலை, கொடி, பூ, பழம் வரும் போல். உயிர் தன் உள்ளே, தன் சுவையின் சாரத்தை மட்டுமே காண்கிறது; இது கனவுக்குப் போன்றது; உலகம் நீண்ட கனவு போன்றது. ராமா, ஒவ்வொரு உயிரும் தனித்தனியாக, உலக வாழ்வின் காடுகளை தன் உள்ளே அனுபவிக்கிறது; இரவில் ஒருவர் தன் உள்ளே படைகள், மனிதர்களின் கனவுகளை தெளிவாகப் பார்ப்பது போல. இந்த உலக வாழ்வின் கூட்டம் தானாகவே ஒன்றிணைகிறது; அல்லது ஒன்றிணையாமல் இருக்கலாம்; இல்லையெனில், நீ அதற்கான சரியான விளக்கத்தை எனக்குக் கூற வேண்டும். தூய்மையற்ற, பலவீனமான மனம் ஒன்றிணைய இயலாது; வெந்நிலையில் இல்லாத இரும்பு இரும்புடன் கலக்க முடியாதது போல. தூய, வெப்பமான இரும்பு மட்டும் ஒன்றிணையும். தூய மனத்தின் சாரங்கள் ஒன்றோடொன்று கலந்து விடுகின்றன; ஒரே வகை நீருகள் ஒன்றோடொன்று கலப்பது போல; இடையிலான தடைகள் இருந்தால், அவை கலக்க முடியாது. மனத்தின் தூய்மை என்பது வாஞ்சைகள் இல்லாத நிலை; அனுபவமற்ற ஒரே நிலை. அந்த ஆழ்ந்த நித்திரை நிலையில் இருந்து விழித்தவுடன், சூட்சும காரணிகள் செயல்படுவதால், பிறருடன் தொடர்பு ஏற்படுகிறது. நடவடிக்கையும், வாபாசிப்பும், எல்லா உயிர்களுக்கும் ஆழ்ந்த நித்திரைக்குப் பிறகு, சூட்சுமப் பொருள்களை அடைவதன் மூலம் நிகழ்கின்றன. செயல்களில் ஈடுபடும் உயிர்கள், அந்த சூட்சுமப் பொருள்களின் நிலையினை அடைந்து, அவற்றின் ஒன்றிணைவால், ஒருவருக்கொருவர் மனக்கற்பனைகளால் உருவான படைப்புகளை அனுபவிக்கிறார்கள்.