ஒரு நாள், அந்த பிராமணரின் உடல், முகமும் அங்கங்களும் வெளிர்ந்து, நடுங்கி, வேரறுக்கப்பட்ட கொடியைப் போல திடீரென தரையில் விழுந்தது. அப்போது அந்த மகானான முனிவர், தனது மகனின் உடலில் புகுந்து, மந்திரங்களும் கமண்டலத்தில் உள்ள நீரும் கொண்டு உயிர்ப்பித்தும் சடங்கினைச் செய்தார். அந்த நேரத்தில், அந்த மெலிதானவளின் நரம்பெல்லாம் நீரால் நிரம்பிய ஆறுகள் போன்று ஒளிவீசத் தொடங்கின. அவள் மழைக்காலத்தில் மலர்ந்த தாமரைப் போலவும், வசந்தத்தில் புதிதாகத் தோன்றும் கொடியைப் போலவும், உயிர் சக்திகள் முழுமையாக மலர்ந்துபொங்கின. பின்னர், உயிர்சக்தி உயிர்வாயுவின் ஊக்கத்தால் எழுந்தது; இது சாறு மற்றும் காற்றின் சங்கமத்தில் உருவாகும் மேகம் முழுமையாகப் பெருகுவது போல இருந்தது. பிறகு, தூய வடிவில் இருந்த அந்த மகன், விழிப்புணர்வு பெற்ற மேகம் மலைக்கு முதல்முறை இடியுடன் வணங்குவது போல, மரியாதையுடன் தந்தையை வணங்கினான். பின்னர், தந்தை தனது பழைய உடலை அன்புடன் அணைத்தார்; நீண்ட நாட்கள் மலைச்சரிவில் மழைமேகம் சாய்வதைப் போல, அவரது உள்ளம் பாசத்தால் நனையத் தொடங்கியது. பிருகு முனிவர், தனது மகளின் பழைய உடலை அன்புடன் பார்த்தார்; ‘இவள் என்னிடமிருந்து பிறந்தவள்’ என்ற எண்ணம், ஞானிகள் மனதிலும் ஆழமாகப் பதிகிறது. அந்தக் கணத்தில், ‘இவன் எனது மகன்’ என்ற பாசம் பிருகுவையும் ஆட்கொண்டது; உருவம் இருக்கும் வரையில், ‘என்’ என்ற பந்தம் நிலைத்து நிற்கும். இவ்வாறு, அவர்கள் இருவரும் தந்தை-மகனாக ஆனார்கள்; இருவரும் ஒருவருக்கொருவர் ஒளிவீசச் செய்தனர், இரவு முடிவில் சந்திரனும் தாமரை குளமும் சந்தோஷப்படுவது போல. நீண்ட பிரிவுக்குப் பிறகு இணைந்த சக்கரம் போலவும், பருவமழையில் ஒன்றும் மேகமும் மயிலும் இணைவது போலவும், அவர்கள் இருவரும் ஆனந்தமாக இருந்தனர். அங்கு சிறிது காலம் தங்கிய பிறகு, அந்த நீண்ட நாட்களுக்குப் பொருத்தமான, ஆழமான விருப்பத்துடன் கூடிய கதையுடன், அந்த ஞானி எழுந்து நின்றார். இருவரும் சேர்ந்து, அந்த இருமுறை பிறந்த உடலை அங்கேயே தகனம் செய்தார்கள்; ஏனெனில் இந்த உலகத்தில் யாரும் முறையான நடத்தை தவிர்ப்பதில்லை. அவ்வாறு, அந்த தூய காடில் பிருகுவும் பார்கவனும் austerity-யில் ஒளிவீசி நின்றனர்; ஆகாயத்தில் நிலவும் சூரியனும் சந்திரனும் போல. அறிய வேண்டிய அனைத்தையும் அறிந்து, உயிரோடு விடுதலை அடைந்த உலகாசிரியர்களாக, இடம், காலம், சூழ்நிலை எனும் அலைகளுக்கிடையே எளிதாகவும் நிலையாகவும் தியானத்தில் இருந்தார்கள். அந்தக் காலப்போக்கில், சுக்ரன் அசுரர்களின் குருவாக உயர்ந்தான்; பிருகு தனது இயல்பான, குற்றமற்ற நிலையில் தங்கினார். சுக்ரன் முதலில் அந்த உன்னத நிலையிலிருந்து இவ்வாறு பிறந்தான்; பின்னர், தனது மறதி காரணமாக பல்வேறு பிறவிகளுக்கு வீழ்ந்தான். ஆரம்பத்தில், பார்கவனின் தூய மனம் பிரம்ம நிலையிலிருந்து எழுந்தது; பிற பிறவிகளின் மாசு எதுவும் அதில் இல்லை. எல்லா ஆசைகளும் அமைதியாகி, மனம் தூய்மையாகும் போது எழும் நிலை சத்துவம் எனப்படுகிறது; இதுவே களங்கமற்ற அறிவாகும். தூய சத்துவம் கொண்ட மனம் எதை நினைத்தாலும், அது விரைவில் நிகழ்கிறது; கடலில் சுழல் தானாக உருவாகும் போல. பிருகுவின் மகனிடம் தானாக ஏற்பட்ட குழப்பம் போலவே, ஒவ்வொருவருக்கும் இது பொருந்தும். விதை தன்னிலிருந்து தளம், இலை முதலியவற்றை உருவாக்குவது போல, எல்லா உயிரினங்களிலும் மாயையின் குழப்பங்கள் தானாக எழுகின்றன. இந்தப் பிரபஞ்சம் எவ்வாறு தெரியுமோ, அது அப்படியே; ஒவ்வொரு உருவாக்கமும் பொய்யாக எழுந்து, பொய்யாகவே மறைந்து போகிறது. உலகம் யாருக்கும் எழுவதும், மறைவதும் இல்லை; இது வெறும் மாயையின் விளையாட்டு, பயனற்ற விரிவாகும். இந்த உலக முட்டை நமக்கு தெரிந்தபடி தோன்றுவது போல, இன்னும் ஆயிரக்கணக்கான அறியப்படாத உலகங்கள் பிறருக்குத் தோன்றுகின்றன. கனவில் தோன்றும் நகரங்களும், மனதில் கற்பனை செய்த நகரங்களும் ஒருவருக்கொருவர் தெரியாதது போல, இவை அனைத்தும் தனித்தனி மாயைச் சுழற்சிகள். இவ்வாறு, வானில் உருவாகும் நகரங்கள் மனக்கற்பனையில் உண்டு; அவை அறிவின் கண்கள் தவிர பிறரால் காணப்படுவதில்லை. அதே போல, பிசாசுகள், யக்ஷர்கள், அசுரர்கள்—all these—எல்லாம் சிந்தனையால் உருவான, இன்பமும் துன்பமும் கலந்த உருவங்கள். ரகு வம்சத்தின் மகனே, நாமும் மற்ற உயிரினங்களும் நம் மனக்கற்பனைக்கு ஏற்ப உருவானவர்கள்; பொய்யும் உண்மையும் கலந்த இயல்பை உடையவர்கள். இதே போல, உருவாக்கத்தின் சுழற்சி இவ்விதம் உள்ளது; அது உண்மையில் இல்லை, ஏனெனில் அது பொய்யில் தங்கியுள்ளது. இவ்வுலகம் ஒவ்வொருவருக்கும் மாயையாகவே எழுகிறது; வசந்தத்தில் சாறு புதுமுளைகளாகத் தோன்றுவது போல. தனது ஆதிமனக்கற்பனை, ஆழமான நம்பிக்கையால் உறுதியாகும்; அது உச்சமான உண்மையாகப் படிகிறது. மனம் தனித்தனியாக எழுந்து, தன் இயல்பில் நிலைத்து, உலகத்தை இவ்வாறு அல்லது அவ்வாறு பார்த்து, பின்னர் அழிகிறது. தோன்றும் சக்தியால், பொருட்கள் இருப்பதாகவும் இல்லாததாகவும் தோன்றும்; இந்த உலகம் மனம் எனும் யானையில் கட்டப்பட்ட நீண்ட கனவு. உண்மையில், அறிவு உலகின் இருப்பும், உலகம் அறிவின் இருப்பும்; இதில் ஒன்று இல்லையெனில் இரண்டும் இல்லை—இது உண்மை விசாரணையில் உறுதி செய்யப்பட்டுள்ளது. தூய அறிவில் தோன்றும் பிரதிபலம் உண்மையானதே; களங்கமற்ற துணியில் குங்குமம் படிகிறது போல. பிறர் கொண்டு வராதபோது, வேறு ஒரு குணம் நிச்சயம் தோன்றும்; அறிவு எண்ணங்களால் பிடிக்கப்படாதபோது, அதன் சொந்த விழிப்புணர்வு வெளிப்படும். அழுக்கான துணியில் தங்கம் படியாது போல, களங்கமுள்ள மனதில் ஒருமுக பார்வை நிலைபெறாது. மணியைப் போல பளபளப்பாகப் பளிங்கு செய்யவோ, சரியான முறையில் வெண்கலத்தைப் பராமரிப்பதுபோல, நீண்ட, நிலையான சாதனையால் மனம் தூய்மையடையும். இவ்வுலகம் தோற்றம் கொண்ட ஒன்றாக இருப்பதால், காலம் மற்றும் செயல்களும் தோன்றி மறையின்றி வருகின்றன; அவை தூய மனதில் எவ்வாறு இருக்க முடியும்?