அந்த நேரத்தில், யவநேத்ரன், தாமரை கண்கள் கொண்டவனாக, “நீ பொருள்களில் இல்லை, பொருள்கள் நீயில் இல்லை; உன் இயற்கை தூய்மையானது, விழிப்புடன், ஆத்மாவில் நிலை கொண்டுள்ளது—நீ உறுதியாக நிலைபாதிக்க வேண்டும்,” என்று கூறினார். அதன்பின், “மகத்தானவரே, நீ அந்தக் களங்கமில்லாத நிலையை அடைந்தால், அங்கு சொந்தம் என்ற பெரும் இருள் நீங்கிவிடும், எல்லா ஆசைகளும் விலகி, மனம் பிரகாசமாகும்; அப்போது, உண்மையில் ஞானமும் நற்பண்பும் கொண்ட உன்னை நான் வணங்குகிறேன்,” என்று அவர் கூறினார். பிறகு, “பார்கவா, ஒரு அரசன் நகரத்துக்குள் நுழைவது போல, இந்த உடலை, சூரியனால் வாடிய உடலை விட்டுவிட்டு, நாம் இந்த உடலை நுழையலாம், நற்பண்புடையவரே,” என்று கூறினார். “சரியான நேரத்தில், முன்னைய உடலுடன் தவம் செய்து, நீ மீண்டும், பாவமில்லாதவரே, அசுரர்களின் தலைவர்களின் மகத்தான நிலையை ஏற்க வேண்டும். பெரும் யுகத்தின் முடிவில், பார்கவா, இந்த உடலை விட்டு விட வேண்டும்; அது மீண்டும் எடுத்துக்கொள்ளப்படாது, வாடிய பூவாகும். வாழ்நிலையில் முக்தி நிலையை அடைந்தபின், நீ, தேவர்களின் பெரிய ஆசாரியராக முன்னைய உடலுடன் இருக்க வேண்டும், ஞானமுள்ளவரே.” “நல்லது உங்களுக்கு இருவருக்கும்; நாம் விரும்பும் திசையில் செல்லலாம். இந்த உலகில் யாருடைய மனதில், அவர்கள் விரும்பாதது எதுவும் இருக்க முடியாது.” என்று கூறினார். இவ்வாறு கூறி, அவர் பூவை விடும் போது, அவர் மறைந்தார்; அது, சூரியன் தனது கதிர்களுடன் வானத்தில் மறைவது போல. அந்த புனிதர், விதியின்படி சொன்னதை முடித்தபின், பார்கவா, மாற்ற முடியாத விதியின் பயணத்தை சிந்தித்தார். அப்போது, அவர் இளமையான, மென்மையான உடலை—காலத்தின் காரணங்களால் வாடிய, எதிர்கால பூக்கள் மற்றும் பழங்களை சுமக்க வேண்டிய உடலை—மாதவா ஒரு மென்மையான கொடியில் நுழைவது போல, நுழைந்தார். அந்த பிராமண உடல், முகமும் உறுப்புகளும் வாடிய நிலையில், நடுங்கி, வேகமாக தரையில் விழுந்தது; அது, வேர்கள் வெட்டப்பட்ட கொடி போல. அந்த பெரிய முனிவர், தனது மகனின் உடலில் நுழைந்தபின், மந்திரங்களும், தண்ணீர் கலசத்திலும் கொண்டு, உயிர்ப்புக் கிரியை செய்தார். அப்போது, அந்த மெலிந்த உடலின் நரம்புகள் அனைத்தும் நிரம்பி, மழைக்காலத்தில் ஆற்றுகளின் பள்ளங்கள் தண்ணீரால் நிரம்பும் போல் பிரகாசமடைந்தன. அவள், மழையில் மலரும் தாமரை போல, அல்லது வசந்தத்தில் புதிய கொடி போல, முழுமை அடைந்தபோது, உயிர் சக்திகள் மலர்ந்தன. பிறகு, உயிர் சக்தி, பசுமை மற்றும் காற்றின் சங்கமம் மூலம் நிரம்பிய மேகம் போல, சுழலும் மூச்சால் கொண்டு செல்லப்பட்டு, முழுமை அடைந்தது. தூய்மையான வடிவில், அவன் தன் தந்தையை மரியாதையுடன் வணங்கினான்; அது, புதிதாக விழித்த மேகம், மலைக்கு முதல் இடிமுழக்கத்துடன் வணங்குவது போல. அப்போது, தந்தை, அவள் முன்னைய உடலை அணைத்தார்; அவரது மனம் பாசத்தால் மெலிவடைந்தது; அது, மழை மேகம், மலைச்சரிவை நீண்ட நேரம் அணைக்கும் போல். ப்ருகு, பாசத்துடன், தன் மகளின் முன்னைய உடலை பார்த்தார்; “இவள் என்னிடம் பிறந்தவள்,” என்ற எண்ணம், ஞானிகளையும் பிடிக்கிறது. அந்த நேரத்தில், “இவன் என் மகன்” என்ற பாசம், ப்ருகுவையும் பிடித்தது; வடிவம் இருக்கும் வரை, ‘என்’ என்ற உணர்வு நீடிக்கிறது. பின்னர், இருவரும் தந்தை-மகன் ஆனார்கள்; ஒருவருக்கொருவர் பிரகாசத்தை அதிகப்படுத்தினர்; அது, இரவு முடிவில் சந்திரன் மற்றும் தாமரை குளம் மகிழ்வது போல. நீண்ட பிரிவுக்குப் பிறகு, சக்கரமாக இணைந்த ஜோடிகள் போல, அல்லது மயில் மற்றும் மேகம், பருவ மழையின் ஆழமான பந்தத்தில் இணைவது போல, இருவரும் ஒன்றாக ஆனார்கள். அங்கு சிறிது காலம் தங்கி, அந்த கதையை நீண்ட, உறுதியான விருப்பத்திற்கு ஏற்ப கூறி, ஞானி எழுந்தார். இருவரும், அந்தத் துவிஜ உடலை அங்கே துருவாக்கினார்கள்; இந்த உலகில் யார் நெறியைக் கடைப்பிடிக்கவில்லை? அந்த தூய வனத்தில், ப்ருகு மற்றும் பார்கவா, தவத்தால் பிரகாசமாக, வானில் நிலவும் சந்திரன் மற்றும் சூரியன் போல நின்றனர். அறிய வேண்டியதை அறிந்து, வாழ்நிலையில் முக்தி அடைந்த, உலகாசாரியர்கள், இடம், காலம், சூழ்நிலை ஆகியவற்றின் அலைகளில், அவர்கள் தவம் எளிதாகவும் நிலையாகவும் இருந்தது. பிறகு, காலம் சென்றபின், சுக்ரா அசுரர்களின் ஆசாரியர் நிலையை அடைந்தார்; ப்ருகு, தன் சொந்த, குறையற்ற நிலையில் இருந்தார். சுக்ரா, முதலில் அந்த உயர்ந்த நிலையிலிருந்து இவ்வாறு பிறந்தார்; பின்னர், தன் மறதி காரணமாக, பல்வேறு நிலைகளில் வீழ்ந்தார். முதலில், பார்கவாவின் தூய மனம், பிரம்ம நிலையிலிருந்து எழுந்தது; மற்ற பிறவிகளின் களங்கம் இல்லாமல். எல்லா ஆசைகளும் அமைதியாக, மனம் தூய்மையாக இருக்கும் போது, எழும் நிலை சத்த்வம் எனப்படுகிறது; இது களங்கமற்ற சித்தம் என அழைக்கப்படுகிறது. தூய சத்த்வம் கொண்ட மனம் எதை எண்ணுகிறதோ, அது விரைவாக நிகழ்கிறது; அது, கடல் நீரில் சுழல் உருவாகும் போல். ப்ருகுவின் மகனுக்கு ஏற்பட்ட குழப்பம், தானாகவே எழுந்தது; அதுபோல, ஒவ்வொருவருக்கும், ப்ருகுவின் மகனைப் பற்றிய எடுத்துக்காட்டு பொருந்தும். விதை தன் முளை, இலை, முதலியவற்றை உருவாக்கும் போல், எல்லா உயிரினங்களுக்கும், குழப்பங்களின் கூட்டம் இவ்வாறு எழுகிறது. இந்த பிரபஞ்சம் எப்படி காணப்படுகிறதோ, அது அப்படியே உள்ளது; ஒவ்வொரு உருவாக்கமும் போலியாக எழுகிறது, போலியாகவே மறைகிறது. இந்த உலகம் யாருக்காகவும் உதிக்கவில்லை, மறையவில்லை; இது வெறுமனே மாயையின் விளக்கம், வீண் விரிவாகும். இந்த உலக முட்டை நமக்கு உணர்வில் தோன்றும் போல், பல ஆயிரம் காணப்படாத உலகங்கள் மற்றவர்களுக்கு உள்ளன. கனவு நகரங்கள், உருவக நகரங்களின் செயல்கள் ஒருவருக்கொருவர் காணப்படாதது போல, உலக குழப்பங்களின் சுழற்சி தனித்தனியே உள்ளது. இவ்வாறு, வானில் நகரங்கள் உள்ளன; அவை உருவகத்தில் உருவாகின்றன; அவை உள்ளன, ஆனால் அறிவின் கண் தவிர மற்றவர்களுக்கு தெரியாது. அதேபோல், பிசாசுகள், யக்ஷர்கள், அசுரர்கள்—all அவை எண்ணத்தில் உருவானவை; இன்பம் மற்றும் துன்பம் கொண்டவை. ரகு வம்சத்தின் மகிழ்ச்சி, நாம் மற்றும் இவை—all எண்ணத்தின் உருவாக்கம்; பொய்யும் உண்மையும் கொண்ட இயற்கை. இவ்வாறே, உருவாக்கத்தின் சுழற்சி உள்ளது; அது உண்மையில் உண்மையானது அல்ல, ஏனெனில் உண்மையில், அது பொய்யிலேயே நிலை கொண்டுள்ளது.