உலகில் மனிதன் உடல் இருக்கும்வரை, இன்பத்தில் இன்பம், துன்பத்தில் துன்பம் உணர்கிறான். ஆனால் ஞானிகள், மனதில் பற்றின்மை கொண்டவர்கள், வெளியில் விழிப்பில்லாதவர்கள்போல் தோன்றுகிறார்கள். இன்பத்தில் அவர்கள் எப்போதும் மகிழ்ச்சியுள்ளவர்கள் போல தோன்றுகிறார்கள்; துன்பத்தில் அவர்கள் துன்பத்தால் பாதிக்கப்பட்டவர்களாகத் தெரிகிறார்கள். ஆனால் உண்மையில், அந்த மகான்கள் உள்ளுக்குள் பசுமை, பக்குவம் கொண்டவர்களாக, எதுவும் அவர்களை பாதிக்கவில்லை. ஒரு தூணில் பிரதிபலிப்புகள் அசைந்தாலும், தூண் திடமாக இருக்கிறது. அதுபோல, ஞானி ஒருவருக்கு செயல் உறுப்புகள் மட்டுமே அசைந்து, மனம் நிலையானதாக இருக்கிறது. இதை அறிந்த அந்த ஞானி, உலக வாழ்க்கையில், நகரும் அல்லது நிலையாக இருந்தாலும், தண்ணீரில் பிரதிபலிக்கும் சூரியனைப்போல் தெளிவாக இருக்கும். உலகச் செயல்களை விட்டு விட்டாலும், மனம் விழிப்பில்லாமல் இருந்தால், அவன் பந்தத்தில் இருக்கிறான்; மாயையின் விளையாட்டை விட்டு விடாமல் இருந்தாலும், மனம் விழிப்புடன் இருந்தால், அவன் சுதந்திரம் பெற்றவன். மனம் மற்றும் செயல் உறுப்புகள் சுதந்திரம் பெற்றிருக்கும்போது, செயல் பந்தத்தில் இருந்தாலும், அவன் விடுதலையடைந்தவன்; மனம் மற்றும் செயல் உறுப்புகள் பந்தத்தில் இருந்தால், செயல் சுதந்திரமாக இருந்தாலும், அவன் பந்தத்தில் இருக்கிறான். இந்த உலகத்தில், மனமும் செயல் உறுப்புகளும் தான் இன்பம், துன்பம், பந்தம், விடுதலை ஆகியவற்றிற்கு காரணம்; வெளிச்சம் எப்படி ஒளிக்காக காரணமோ, அதுபோலவே. வெளியில், உலக வழக்குகளை பின்பற்றுங்கள்; உள்ளுக்குள், எல்லா நடத்தையிலிருந்தும் சுதந்திரமாக இருங்கள். பற்றின்மை கொண்டவராக, எல்லா ஆசைகளும் அடங்கிய நிலையில் நிலைத்திருங்கள். உங்களது ஆன்மாவில் தங்கியிருங்கள்; ஆசைகளை விட்டுவிட்டு, செய்ய வேண்டிய செயல்களை செய்யுங்கள்; இதுவே சமநிலை நிலை. இந்த உலக வாழ்க்கையின் மிக ஆழமான, பற்றின்மை கொண்ட குழியில் விழ வேண்டாம்; அது துன்பம் மற்றும் நோயின் பெரிய சுழற்சி, உன்னத நலனை நாடும் உன்னதவனே! நீ பொருள்களில் இல்லை, பொருள்கள் உன்னில் இல்லை; நீ தூய்மை, விழிப்புடன், சுயத்தில் நிலைத்தவன் — நிலைத்திரு! மிக உயர்ந்த நிலை, பற்றின்மையின் இருள் நீங்கிய, ஆசைகள் இல்லாத, மனம் பிரகாசமாகும் நிலை அடைந்தால், நான் உன்னை வணங்குகிறேன், நீ உண்மையான ஞானி, உன்னதவன். பார்கவா, ஒரு அரசன் நகரத்தில் நுழைவதைப்போல், இந்த உடலை, சூரியனால் வாடியதை விட்டுவிட்டு, அந்த உடலில் நுழைவோம், உன்னதவனே! சரியான காலத்தில், பழைய உடலுடன் தவம் செய்து, மீண்டும், பாவமில்லாதவனே, அசுரர்களின் தலைவர்களின் மகத்துவத்தை அடைய வேண்டும். மிக பெரிய யுகத்தின் முடிவில், பார்கவா, இந்த உடலை விட்டுவிட்டு, மீண்டும் எடுக்க வேண்டியதில்லை; அது வாடிய பூவுபோல். வாழ்ந்து விடுதலையடைந்த நிலையில், அந்த பழைய உடலுடன், தேவர்களின் பெரிய ஆசாரியராக செயல்பட வேண்டும். உங்களுக்கு இருவருக்கும் நல்லது உண்டாகட்டும்; நாம் விரும்பும் திசையில் செல்லலாம். யாருடைய மனத்திற்கு விருப்பமில்லாதது உண்டு? இவ்வாறு சொல்லி, பூவை விடும் போதிலும், அவன் மறைந்து விட்டான்; சூரியன் ஒளியுடன் வானில் மறைவதைப்போல். அந்த பெரியவர், தன் கடமையை கூறி விட்டு, சென்றபின், பார்கவா, விதியின் நிலையான, மாற்றமில்லாத பாதையை பற்றி சிந்தித்தார். அவர், காலத்தின் காரணங்களால் வாடிய, இளம், மென்மையான உடலில் நுழைந்தார்; அது எதிர்கால பூக்கள், கனிகளை தர destined உடல்; மாதவா, மென்மையான கொடியில் நுழைவதைப்போல். அந்த பிராமண உடல், முகமும் உறுப்புகளும் வாடிய நிலையில், நடுங்கி, வேகமாக தரையில் விழுந்தது; வேரை அறுக்கும் கொடி போல. பெரிய முனிவர், தன் மகனின் உடலில் நுழைந்து, மந்திரங்களும், தம் குடத்தில் உள்ள நீராலும், உயிர்ப்புத்தி rites செய்தார். அப்போது, அந்த மென்மையானவளின் நரம்புகள் அனைத்தும் நிரம்பி, மழைக்காலத்தில் நதியின் பள்ளங்கள் நீரால் நிரம்புவது போல பிரகாசித்தன. அவள், மழையில் மலரும் தாமரை, அல்லது வசந்தத்தில் புதுமையான கொடி போல; உயிர்ச்சக்திகள் மலர்ந்தன. அப்போது, விந்து எழுந்தது, ஊர்ந்துள்ள சுவாசத்தால், சப்பும் காற்றும் இணைந்து, மேகமாய் நிரம்பும் போல். அவன், தூய வடிவில், தன் தந்தையை மரியாதையாக வணங்கினான்; புதிதாக விழித்த மேகம், மலைக்கு முதல் இடியுடன் வணங்குவது போல. பின், தந்தை, தன் பழைய உடலை அணைத்தார்; மனம் பாசத்தால் மெலிவது போல, மழைக்கால மேகம், மலை சாய்வை நீண்ட நாட்கள் அணைக்கும் போல். ப்ருகு, பாசத்துடன், தன் மகளின் பழைய உடலை பார்த்தார்; "இவள் எனில் பிறந்தவள்" என்ற எண்ணம், ஞானிகளையும் பிடிக்கிறது. அந்த நேரத்தில், "இவன் என் மகன்" என்ற பாசம், ப்ருகுவையும் பிடித்தது; உருவம் இருக்கும் வரை, 'என்' என்ற உணர்வு நீடிக்கிறது. பின்னர், இருவரும் தந்தை, மகன் ஆனார்கள்; ஒருவருக்கொருவர் பிரகாசத்தை அதிகரித்தனர்; இரவு முடிவில், சூரியன், தாமரை குளம் சந்தோஷப்படுவது போல. அவர்கள், நீண்ட பிரிவுக்குப் பிறகு, சக்கரம் சேரும் போல, மயில், மேகம், மழை பந்தத்தில் இணையும் போல, ஒன்றாக ஆனார்கள். அந்த இடத்தில், அந்த கதை, நீண்ட நாட்கள் விரும்பும் வகையில், ஞானி எழுந்தார். இருவரும், அந்த இருமுறை பிறந்த உடலை அங்கே சாம்பலாக்கினர்; இந்த உலகில் யார் முறையான நடத்தையைப் பின்பற்றவில்லை? அந்த தூய வனத்தில், ப்ருகு மற்றும் பார்கவா, தவத்தால் பிரகாசமாக, வானில் சந்திரன், சூரியன் போல நிறைந்தனர். அறிந்ததை அறிந்து, வாழ்ந்து விடுதலையடைந்த, உலகாசாரியர்கள், இடம், காலம், சூழ்நிலை அலைகளில், தவம் எளிதாகவும், நிலையாகவும் இருந்தனர். காலம் வந்தபோது, சுக்கிரன், அசுரர்களின் ஆசாரிய பதவியை அடைந்தார்; ப்ருகு, தன் தூய, முறையான நிலையில் தங்கினார். சுக்கிரன், முதலில் அந்த உன்னத நிலையிலிருந்து பிறந்தவர்; பின்னர், தன் மறப்பால், பல்வேறு நிலைகளில் வீழ்ந்தார். ஆரம்பத்தில், பார்கவாவின் தூய மனம், பிரம்ம நிலையிலிருந்து எழுந்தது; பிற பிறவியின் மாசு இல்லாமல். மனதில் ஆசைகள் அடங்கி, தூய்மை நிலை வந்தபோது, அது 'சத்த்வம்' என்று அழைக்கப்படுகிறது; இதுவே தூய சித்தம். தூய சத்த்வம் கொண்ட மனம் எதை நினைக்கிறதோ, அது விரைவில் நிகழ்கிறது; கடல் நீரில் சுழல் உருவாகும் போல். இவ்வாறு, ஞானி மற்றும் மகான்களின் வாழ்க்கை, ஆசைகள், பாசம், உடல், மனம், சத்த்வம், விடுதலை, நடத்தை, தவம், பாசம், பந்தம், சுதந்திரம் ஆகிய அனைத்தும், சுக்ரன், ப்ருகு, பார்கவா, அவர்களின் ஆன்மா, உடல், மனம், ஆசை, பாசம், உலக ஆசாரியம், ஆசுர ஆசாரியம், எல்லாம், அந்த வேதாந்தத்தின் உன்னத கதைப் போல், மென்மையாக, புனிதமாக, விளங்குகிறது.