ஓ ராமா, அந்த நேரத்தில், சுக்ரனின் நுட்பமான சாரம், உயிரின் நிலையை அடைந்து, செயலின் ரூபத்தை எடுத்துக் கொண்டு, ப்ருகுவிலிருந்து ப்ருகுவக குணமாக எழுந்தது. அந்த சாரம் முதலில் பரம நிலையில் ஒன்றிணைந்து, பஞ்சபூதங்களில் ஆகாயத்தின் நிலையை அடைந்தது. பின்னர், காற்றால் கலங்கப்பட்டு, ப்ராணா-அபானா நதி வழியாக ப்ருகுவின் இதயத்தில் புகுந்தது. அங்கு அது படிப்படியாக சக்தி பெற்று, உஷணஸ் எனப்படும் சுக்ரனின் உடலாக உருவெடுத்தது. பிராமணருக்குரிய புனித கிரியைகளால் அலங்கரிக்கப்பட்ட அவள், தந்தையின் பிள்ளைகளில் முதன்மையானவளாக இருந்தாள். காலப்போக்கில், அந்த உடல் உலர்ந்த எலும்புக்கூட்டாக மாறியது. அந்த பிரம்ம உடல் முதலில் விலகியபோது, சுக்ரன் அவளுக்காக ஆழமாக துயரப்பட்டான். அவன் விருப்பம், ஆசை எதுவும் இன்றி, சமமான மனதுடன் இருந்தாலும், தன் உடலை இழந்த துயரத்தில் சுக்ரன் துக்கம் கொண்டான்; ஏனெனில், இது உடல் கொண்ட உயிரினங்களின் இயல்பு. ஆனாலும், அந்த துக்கத்தினை வெளிப்படுத்துவதன் மூலம், அவர் ஞானிகளுக்காக உடலும், உடலுக்குள் இருக்கும் ஆன்மாவும் வேறுபட்டவை என்பதை எடுத்துக்காட்டினார், வைராக்கியத்தை நிலைநாட்டும் பொருட்டு. இந்த உலகில், ஞானியும், அறியாதவரும், உடல் இருக்கும் வரையில், தங்கள் ஆதாயத்திற்கும், தமக்கு இயன்ற அளவிற்கும் ஏற்ப செயல்படுகிறார்கள். அறிந்தவரும், அறியாதவரும், இருவரும் உலகியல்பில், வலைக்குள் சிக்கிய தாமரைப்பூ போல வாழ்கிறார்கள். அறியாதவர் செய்கிறதைப்போலவே, ஞானியும் செய்கிறார்; ஆனால், பந்தமும், விடுதலையும், மனப்போக்கில் உள்ள வேறுபாடே காரணம். உடல் இருக்கும் வரையில், துன்பத்தில் துன்பம், இன்பத்தில் இன்பம் உணரப்படுவது இயல்பு; ஆனால், ஞானிகள் பற்றில்லாத மனதுடன், விழிப்பில்லாதவரைப் போல் தோன்றுவர். இன்பங்களில், அவர்கள் எப்போதும் மகிழ்ச்சியாகத் தோன்றுவர்; துன்பங்களில், துன்புறுவதாகவும் தோன்றுவர்; ஆனால், உண்மையில், அவர்கள் உள்ளுக்குள் அமைதியாகவும், பாதிக்கப்படாதவர்களாகவும் இருப்பார்கள். ஒரு தூணில் பிரதிபலிப்புகள் அசைந்தாலும், தூண் அசையாதது போல, ஞானிக்கு, அவனது கரணங்கள் மட்டும் கலங்கும்; ஆனால், மனம் நிலையாக இருக்கும். இதை அறிந்து, அவர் உலகச் செயல்களில் கலந்து, அசைவோடு அல்லது அசைவில்லாமல், கீழே நீரில் தெளிவாக பிரதிபலிக்கும் சூரியனைப் போல வாழ்கிறார். உலகச் செயல்களை விட்டு விலகினாலும், மனம் விழிப்படையவில்லை என்றால் பந்தம் நீங்காது; மாயையின் விளையாட்டை விட்டுவிடவில்லை என்றாலும், மனம் விழிப்படைந்தால் விடுதலை அடையலாம். மனமும், கரணங்களும் பற்றில்லாதவருக்கே விடுதலை; அவை பந்தப்பட்டிருப்பின், செயல் சுதந்திரமானாலும் பந்தமே. இந்த உலகில், கரணங்களும் மனமும் தான் இன்ப-துன்பங்களுக்கும், பந்தம்-விடுதலைக்கும் காரணம்; ஒளி எப்படி வெளிச்சத்திற்கு காரணமோ, அதுபோல. வெளிப்படையில் உலகநெறிகளைப் பின்பற்றுங்கள்; ஆனால், உள்ளுக்குள் எல்லா செயல்களிலிருந்தும் விடுபட்டு, பற்றில்லாதவராகவும், எல்லா ஆசைகளும் அடங்கியவனாகவும் இருங்கள். உங்கள் சொந்த ஆத்மாவில் நிலைத்து, ஆசைகளை விட்டுவிட்டு, வேண்டிய செயல்களைச் செய்யுங்கள்; இதுவே சமச்சீர் நிலை. இந்த உலக வழியில், பெரும் பற்றுதலின் ஆழமான குழிக்குள் விழாதீர்கள்; அது துன்பங்களும், நோயும் நிறைந்த பெரும் சுழற்சி. நீர் பொருள்களில் இல்லை, பொருள்கள் உங்களுக்குள் இல்லை, ஓ தாமரைக் கண்மையவனே; உங்கள் இயல்பு தூயதும், விழிப்புணர்வும் கொண்டதும், ஆத்மாவில் நிலைத்ததும் ஆகும்—அதில் உறுதியாக இருங்கள். ஓ மகானே, நீங்கள் அந்தக் களங்கமற்ற நிலையை அடைந்தால், அங்கு பெரும் பற்றுதலின் இருள் நீங்கி, ஆசைகள் எல்லாம் மறைந்து, மனம் ஒளிரும்; அப்பொழுது, உண்மையில் ஞானியும், மகானும் ஆன உங்களுக்குப் பணிவேன். பார்கவா, ஒரு மன்னன் நகருக்குள் செல்லும் போல், இந்த சூரியனால் வாடிய உடலை விட்டு, நாம் இந்த உடலுக்குள் செல்லலாம், ஓ அருமையுள்ளவனே. சரியான நேரத்தில், முன்பிருந்த உடலுடன் தவம் செய்து, மீண்டும், ஓ பாபமில்லாதவரே, அசுரர்களின் தலைவர்களின் பெருமையை நீங்கள் ஏற்க வேண்டும். ஒரு பெரிய யுகத்தின் முடிவில், பார்கவா, இந்த உடலை விட்டுவிட வேண்டும்; அது மீண்டும் எடுத்துக்கொள்ளப்படக்கூடாது—உலர்ந்த பூவுபோல். உயிரோடு விடுதலைநிலையை அடைந்தபின், முன்னைய உடலைக் கொண்டு தேவர்களின் பெரிய ஆசானாக நடிக்க வேண்டும், ஓ ஞானியெனும் பார்கவா. உங்களுக்கு இருவருக்கும் நல்வாழ்த்து, நாம் விரும்பும் திசையில் செல்லலாம்; ஏனெனில், யாரது மனதுக்குள் அவர் விரும்பாதது இருக்க முடியும்? இவ்வாறு கூறி, அவர்கள் பூவை விடுவித்தபோது, அவர், வானில் சூரியன் தனது கதிர்களுடன் மறைவதைப் போல், மறைந்தார். அவர், தகுந்ததைப் பேசி விட்டு, மறைந்தபின், பார்கவா, விதியின் நிலையான, மாற்றமில்லா ஓட்டத்தை சிந்தித்தார். பின்னர், காலத்தின் காரணங்களால் உலர்ந்த, இளம், மென்மையான அந்த உடலுக்குள் அவர் நுழைந்தார்; அது எதிர்காலத்தில் மலரும் பூக்களும், பழங்களும் தரும் விதமாக இருந்தது; மாதவனின், ஒரு மெல்லிய கொடியில் புகுவது போன்றது. அந்த பிராமண உடல், முகமும், அங்கங்களும் வாடிய நிலையில், நடுங்கி, வேரும் அறுப்பட்ட கொடிபோல், விரைவில் தரையில் விழுந்தது. மகானாகிய முனிவர், தன் மகனின் உடலுக்குள் நுழைந்தபின், தண்ணீரும், மந்திரங்களும் கொண்டு, உயிர்ப்பிக்கும் கிரியைகளைச் செய்தார். அப்போது, அந்த மென்மையானவரின் நரம்புகள் அனைத்தும் நீர்வழி நிரம்பிய நதிக்கோள்கள் போல ஒளிர்ந்தன. அவர், மழைக்கால தாமரைப்பூவோ, வசந்தத்தில் புதிய கொடிதழையோ போல இருந்தார்; உயிர்ச்சக்திகள் மலர்ந்தன. பின்னர், உயிரின் அசைவால், விந்து எழுந்தது; அது, சாறு மற்றும் காற்று ஒன்றிணைந்து, மேகம் நிரம்பும் போல் இருந்தது. அவர், தூய வடிவில், தந்தையை மரியாதையுடன் வணங்கி, புதிதாக விழித்த மேகம், மலைக்கு முதல் இடியுடன் வணங்குவது போல நடந்தார். அப்போது, தந்தை, முன்னைய உடலை அன்புடன் அணைத்தார்; அவனது இதயம் பாசத்தால் மென்மையடைந்தது; அது, மழைமேகம், மலைச்சரிவை நீண்ட நாட்கள் அணைப்பதைப் போல். ப்ருகு, மகளின் முன்னைய உடலை அன்புடன் பார்த்தார்; “இவள் என்னிடம் பிறந்தவள்” என்ற எண்ணம், ஞானிகளுக்கே வந்து விடும். அந்தக் கணத்தில், “இவன் என் மகன்” என்ற பாசம், ப்ருகுவையும் ஆட்கொண்டது; ஏனெனில், ரூபம் இருக்கும் வரை “என்” என்ற உணர்வு நீங்காது. பின்னர், அவர்கள் இருவரும் தந்தையும் மகனும் ஆனார்கள்; இருவரும் ஒருவருக்கொருவர் ஒளியை வளர்த்தனர்; அது, இரவு முடிவில், சூரியனும் தாமரை குளமும் சந்தோஷப்படுவது போல்.