ஒலி, வடிவம், சுவை, தொட்டு, வாசனை ஆகியவற்றின் பேராசையிலிருந்து விடுபட்டு, என் உடல் மலையில் அசையாமல் சமாதியில் இருப்பது போல் அமைதியாகக் கிடந்தது. மனத라는 பேய் அமைதியடைந்தபோது, உலகை ஆண்டாலும் கிடைக்க முடியாத பேரானந்தம் உடலுக்குக் கிடைத்தது. பாருங்கள், எனக்கு எந்த ஆர்வமும் இல்லாமல், எல்லா கற்பனைகளின் வலையிலிருந்தும் விடுபட்டு, உடல் மகிழ்ச்சியுடன் முழுமையாக ஓய்வடைந்தது. இந்த உடல் எனும் மரம், சஞ்சலமான குரங்கு போன்ற மனதால் அலைக்கழிக்கப்படுகிறது; அது தன் வேர் கூட துண்டிக்கக்கூடிய அளவு வலிமையாக அசைகிறது. ஆனால், மனதின் துயரிலிருந்து விடுபட்டபோது, என் உடல் யானை, மேகம், சிங்கம் போன்ற குழப்பங்களை அனுபவிக்கவில்லை; அது பரமானந்த நிலையில் இருப்பது போல அமைந்தது. மனமின்மை எனும் நிலை, அகில உலக உயிர்களுக்கு உண்மையான நன்மை தரும் ஒன்று; அது, அகிலாசையின் மற்றும் மாயையின் பனியை அகற்றும் கார்த்திகை சூரியனைப் போன்றது. இதைவிட்டுப் பிற நன்மை ஒன்றும் இல்லை. மனமின்மை என்ற நிலையை அடைந்த, மகான்கள் அமைதியான மனத்துடன் பேரானந்தத்தின் உச்சியை உண்மையில் அடைந்தவர்கள். அதிர்ஷ்டவசமாக, இந்த காட்டில், இந்த உடலை நான் பார்க்கிறேன்; அது எல்லா துயரங்களிலிருந்தும் விடுபட்டு, முற்றிலும் அமைதியாக, மனமின்மை நிலையில், வெப்பமின்றி இருக்கிறது. அப்போதெல்லாம், தர்மத்தை முழுமையாக அறிந்தவரே, பல உடல்களைப் பார்கவனால் மீண்டும் மீண்டும் அனுபவிக்கப்பட்டன. முனிவரே, ப்ரிகுவால் உருவான அந்த உடலில் பார்கவனுக்கு என்ன விசித்திரம் அல்லது துயரம் நிகழ்ந்தது? ராமா, சுக்ரனின் நுண்ணிய சாரம், உயிரின் நிலையில் அடைந்து, செயல் வடிவம் எடுத்து, ப்ரிகுவில் இருந்து பார்கவத் தன்மையாக எழுந்தது. அந்த சாரம் முதலில் பரம்பொருளுடன் ஒன்றிப்பட்டு, ஆகாய தத்துவ நிலையை அடைந்து, காற்றால் இயக்கப்பட்டது. பிராணா மற்றும் அபானா ஓட்டத்தின் வழியாக ப்ரிகுவின் இதயத்தில் நுழைந்து, அது மெதுவாக வலிமை பெற்று, உஷனாஸ் (சுக்ரன்) உடலாக ஆனது. பிராமணருக்குரிய புனித சடங்குகளுடன், அவள் தந்தையின் பிள்ளைகளில் சிறந்தவளாக ஆனாள்; காலப்போக்கில், அந்த உடல் எலும்புக்கூடாக உலர்ந்தது. பிரம்மனின் அந்த உடல் முதலில் விலகியபோது, அப்போது சுக்ரன் அவளுக்காக இரங்கினான். ஆசை, விருப்பமின்றி, அமைதி மற்றும் பிராமண வடிவம் உடையவனாக இருந்தாலும், சுக்ரன் தன் உடலைப் பற்றியே துயரப்பட்டான்; இது உடல் கொண்ட உயிர்களின் இயல்பு. ஆனால், அந்த துயரத்தைக் காட்டி, அறிவை உடையவர்களுக்கு உடல் மற்றும் ஆத்மா என்ற வேறுபாட்டை விளக்கினார்; இது வைராக்கியத்தை நிலைநிறுத்தும் பொருட்டாக இருந்தது. உடலின் பயணம், அறிவுடையோராக இருந்தாலும், அறியாதவராக இருந்தாலும், உயிர் இருக்கும் வரை இப்படியே நடைபெறும்; உலகில், ஒருவரது திறமை அல்லது இயலாமைக்கு ஏற்ப நடத்தை நடைபெறுவது போல். பொருளை அறிந்தோரும், அறியாதும், விலங்குகள் போல் நடக்கும் அவர்களும், உலக வாழ்க்கையில் வலைக்குள் சிக்கிய தாமரைப்பூ போலவே இருக்கின்றனர். அறியாதவன் செய்வதைப் போலவே, ஞானியும் செய்கிறார்; இங்கு, பழக்கங்களில் மட்டும் தான் பந்தம் அல்லது விடுதலை ஏற்படுகிறது. உடல் இருக்கும் வரை, வலி வந்தால் வலி, இன்பம் வந்தால் இன்பம் உணரப்படுகிறது; ஞானிகள் பற்றில்லாத மனதுடன், விழித்திருக்காதவர்கள்போல் தோன்றுவர். இன்பங்களில், அவர்கள் எப்போதும் மகிழ்ச்சியாக இருப்பது போல் தெரிகிறார்கள்; துன்பங்களில், துன்பப்பட்டவர்கள்போல் தோன்றினாலும், உண்மையில் அவர்கள் உள்ளார்ந்த அமைதியில் சிறப்பாக இருக்கிறார்கள். ஒரு தூணில் பிரதிபலிப்பு அசையினாலும், தூண் அசையாதது போல, ஞானிக்கு செயல் உறுப்புகள் மட்டுமே அசைகின்றன; மனது நிலையிலேயே இருக்கிறது. இதை அறிந்தவன், உலகச் செயல்களில், அசையாமலும் அசைந்தும், தண்ணீரில் தெளிவாக பிரதிபலிக்கும் சூரியனைப் போல் இருக்கிறான். உலகச் செயல்களை விட்டு விட்டாலும், மனது விழிப்படையவில்லை என்றால் பந்தம் உண்டு; மாயையின் விளையாட்டை விட்டு விடவில்லை என்றாலும், மனது விழிப்படைந்தால் விடுதலை உண்டு. மனமும், இन्द्रியங்களும் சுதந்திரமாக இருந்தால், செயல் பந்தத்தில் இருந்தாலும் விடுதலை கிடைக்கும்; மனமும், இன்றியங்களும் பந்தத்தில் இருந்தால், செயல் சுதந்திரமாக இருந்தாலும் பந்தம் உண்டு. இந்த உலகில், இன்பம், துன்பம், பந்தம், விடுதலை ஆகியவற்றிற்குக் காரணம் உண்மையில் மனமும், இன்றியங்களுமே; வெளிச்சத்திற்கு காரணம் ஒளி இருப்பது போல. வெளியில் உலக மரபுகளைப் பின்பற்றவும், ஆனால் உள்ளார்ந்த முறையில் எல்லா நடத்தைக்கும் அப்பாற்பட்டவராக இருங்கள்; எல்லா ஆசைகளும் அடங்கிய நிலையில் பற்றில்லாமல் நிலைத்திருங்கள். உங்களுடைய ஆத்மாவில் நிலைத்து, எல்லா ஆசைகளையும் விட்டுவிட்டு, செய்ய வேண்டிய செயல்களைச் செய்யுங்கள்; இதுவே சமச்சீரான நிலை. இந்தக் கடும் பற்றினும், உலக வாழ்க்கையின் பெரும் சுழற்சியின் துன்பம், நோய் நிறைந்த குழிக்குள் விழாதீர்கள், உயர்ந்த நன்மையை நாடுபவரே. நீ பொருள்களில் இல்லை, பொருள்கள் உன்னுள் இல்லை, தாமரைக் கண்களே; உன்னுடைய இயல்பு தூய்மையும், விழிப்பும், ஆத்மாவில் நிலைபெற்றதும்தான் — நிலைத்திரு. ஓ மகானே, பற்றினும், ஆசைகளும் நீங்கி, மனம் ஒளிரும் அந்தக் களங்கமற்ற நிலையை அடைந்தால், உன்னை நான் வணங்குகிறேன்; நீ உண்மையில் ஞானியும், நல்லவரும். பார்கவா, ஒரு அரசன் நகரத்துக்குள் நுழைவது போல, இந்த சூரியனால் வாடிய உடலை விட்டு விட்டு, நாம் இந்த உடலுக்குள் நுழையலாம், ஓ உயர்ந்தவரே. சரியான காலத்தில், பழைய உடலுடன் தவம் செய்து, நீயே, பாவமற்றவரே, அசுரர்களின் தலைவர்களின் மகிமையை மீண்டும் அடைய வேண்டும். ஒரு பெரிய யுகத்தின் முடிவில், பார்கவா, இந்த உடலை விட்டுவிட்டு, மீண்டும் அதை எடுத்துக்கொள்ளக் கூடாது; அது உலர்ந்த பூவாகும். உயிருடன் விடுதலை நிலையை அடைந்து, பழைய உடலைக் கொண்டு தேவர்களுக்கு பெரிய ஆசானாகச் செயல்பட வேண்டும், ஓ ஞானியையே. இனியதொரு நன்மை உங்களுக்கு இருவருக்கும் உண்டாகட்டும்; நாம் விரும்பும் திசையில் செல்லலாம். யாருடைய மனத்திற்கு, தாம் விரும்பாதது ஏதாவது உண்டா? இவ்வாறு சொல்லி, அந்த மலரை விடுத்து, அவர் மறைந்தார்; அது சூரியன் தனது கதிர்களுடன் வானில் மறைவது போல். அந்த மகானவர் தம் கடமையைச் சொல்லிச் சென்ற பின், பார்கவா, விதியின் நிலையான பாதையை எண்ணினார். காலத்தின் காரணங்களால் உலர்ந்த, இளம், மென்மையான அந்த உடலுக்குள் அவர் நுழைந்தார்; அது, மாதவன் ஒரு மென்மையான கொடியில் நுழைவதைப் போன்றது — எதிர்காலத்தில் மலரும் பூவும் பழமும் தரும் வகையில்.