நான் இந்த உடலை உடையவனாய் இருந்தபோது, நந்தன வனத்தின் அழகிய தோப்புகளில் இன்பமாக விளையாடினேன். ஆனால், இப்போது அந்த உடல் வறண்ட எலும்புக்கூடாக மாறியுள்ளது. தேவியரின் அங்கங்களுடன் சங்கமித்து, உயர்ந்த இன்பங்களில் மூழ்கிய மனதுடன் இருந்தேன்; அந்த நினைவுகளும் இன்பங்களும் இப்போது நீங்கியதால், என் உடல் இங்கே மெலிந்து சோர்ந்து போய்கிறது. அந்த பலவகை அனுபவங்களிலும், பல்வேறு நிலைகளிலும் நீயே உன்னை எண்ணங்களால் கட்டி வைத்தாய், உடலே, இப்போது எப்படி அமைதியாக இருக்கிறாய்? ஐயோ, உடலே, தவத்திற்கு உன் நிலை எங்கே வந்து விழுந்தது? நீ எலும்புக்கூடாக மாறி, துரதிர்ஷ்டவசமாக என்னை சிந்திக்க வைக்கிறாய். இதே உடலுடன் நான் ஒருகாலத்தில் இன்பங்களை அனுபவித்தேன்; இப்போது அது எலும்புக்கூடாக மாறியதால், அதையே பார்த்து நான் பயப்படுகிறேன். ஒருகாலத்தில் நட்சத்திரக்கணங்கள் போல ஜடைகள் என் மார்பில் அலங்கரித்திருந்தன; ஆனால் இப்போது, அந்த இடத்தில் எறும்புகள் துளையிட்டு ஊடுறுகின்றன. என் உடல், ஒருகாலத்தில் பொன்னிற ஒளியால் அழகிய பெண்களை ஈர்த்தது; இப்போது அது எலும்புக்கூடாக சுருங்கி, பிறரால் கேலி செய்யப்படுகிறது. என் வாய் அகலத் திறந்துவிட்டு, தவத்தின் வெப்பத்தில் தோல் வறண்டு, காட்டில் உள்ள மிருகங்கள் என் பேய்க் குருதி போன்ற முகத்தைப் பார்த்து பயப்படுகின்றன. அதிக வறட்சியால், என் உடல் சடலத்தின் வயிற்றில் உள்ள வெறுமை, சூரிய கதிர்கள் விழும் போல் பிரகாசிக்கிறது; அது விவேகத்தின் ஒளியைப் போல் தெரிகிறது. என் உடல், வனாந்தரத்தில் வறண்டு, மேல்நோக்கி படுத்திருக்கிறது; அதை பார்க்கும் அனைவருக்கும் அதன் வெறுமை வைராக்கியத்தை ஊக்குவிப்பது போல், வானில் தொங்கும் ஒன்றைப் போல் உள்ளது. ஒலி, உருவம், ருசி, தொடு, வாசனை ஆகிய ஆசைகளிலிருந்து விடுபட்டு, என் உடல் மலையில் நிலைபெற்ற சமாதியில் இருப்பது போல் அமைதியாக இருக்கிறது. மனம் என்னும் பேய் அடங்கியபோது, உடல் உலகை ஆளும் இன்பத்திற்கும் கிடைக்காத ஆனந்தத்தை அடைகிறது. இப்போது, நான் முற்றிலும் அமைதியடைந்துள்ளேன்; ஏதும் ஆர்வம் இல்லை; உடல் சந்தோஷமாக, கற்பனைகளின் வலைவிலிருந்து விடுபட்டு கிடக்கிறது. உடல் என்னும் மரம், சஞ்சலமான குரங்கு போன்ற மனதால் அலைக்கழிக்கப்படுகிறது; அது தன் வேரையே அறுக்கும் அளவுக்கு அசைவடைகிறது. மனத்தின் துரதிர்ஷ்டத்திலிருந்து விடுபட்ட உடல், யானை, மேகம், சிங்கம் போன்ற குழப்பங்களை அனுபவிப்பதில்லை; அது பரம ஆனந்தத்தில் இருப்பது போல் திகழ்கிறது. மனமின்மையின் நிலை தவிர, அது குளிர்கால சூரியன் போல ஆசை, மயக்கம் என்னும் பனியைக் கலைக்கும் நிலை தவிர, மற்ற எந்த நன்மையும் நான் உயிர்களுக்கு பார்க்கவில்லை. மனமின்மை அடைந்த அந்த பெரிய, சாந்தமான உள்ளங்கள் உண்மையில் பேரானந்தத்தின் எல்லையை அடைந்தவர்கள். அதிர்ஷ்டவசமாக, நான் இந்த உடலை வனாந்தரத்தில், எல்லா துயர நிலையிலிருந்தும் விடுபட்டு, முழுமையாக அமைதியுடன், மனமின்மை நிலையில் பார்க்கிறேன். பகவனே, அனைத்து தர்மங்களையும் அறிந்தவரே, அந்த நாட்களில் பல உடல்களை மீண்டும் மீண்டும் பாகரவர் அனுபவித்தார். முனிவரே, ப்ரிகுவால் உருவான அந்த உடலில், அவருக்குப் பெரிய அதிசயம் அல்லது துயரமோ ஏற்பட்டதா? ராமா, ஶுக்ரனின் சூட்சுமம், உயிர் நிலையை அடைந்து, செயல் வடிவம் கொண்டு, ப்ரிகுவிலிருந்து பாகரவராக எழுந்தது. அந்த சூட்சுமம், முதலில் பரம நிலையுடன் ஒன்றரைந்து, ஆகாச தத்துவத்தை அடைந்து, காற்றால் உளறி, ப்ரிகுவின் இதயத்தில் பிராணா, அபானா ஓட்டத்தால் நுழைந்து, படிப்படியாக சக்தி பெற்று, உஷணஸ் (ஶுக்ரன்) என்பவரின் உடலாக ஆனது. பிராமணருக்குரிய சம்ஸ்காரங்களால் அலங்கரிக்கப்பட்டு, அவள் தந்தையின் பிள்ளைகளில் முதன்மையானவளாக ஆனாள்; காலப்போக்கில், அவளும் வறண்ட எலும்புக்கூடாக மாறினாள். அந்த பிரம்ம உடல் முதலில் விட்டு நீங்கியபோது, ஶுக்ரன் அவளை நினைத்து அப்போது துயரப்பட்டார். அவர் ராகம், வேட்கை இல்லாதவராகவும், சமமான மனம் கொண்ட பிராமண வடிவத்துடன் இருந்தாலும், தன் உடலுக்காக ஶுக்ரன் துயரப்பட்டார்; ஏனெனில், இது உடலுடன் பிறந்தவர்களின் இயல்பு. ஆனால், அந்த துயரத்தைக் காண்பித்து, ஶுக்ரன் ஞானிகளுக்குப் பிரம்ம மற்றும் உடல் இரண்டின் வேறுபாட்டை எடுத்துக்காட்டினார், வைராக்கியத்தை நிலைநிறுத்தும் பொருட்டு. உடலின் ஓட்டம் இப்படிப்பட்டதே, அறிவுள்ளவனாக இருந்தாலும், அறியாதவனாக இருந்தாலும், உயிர் இருப்பது வரை இவ்வாறு நடக்கிறது; உலகில், ஒருவரது திறன் அல்லது திறனின்மைக்கு ஏற்ப நடத்தை நடைபெறுவது போலவே. பொருளின் இயல்பை அறிந்தவரும், அறியாமல் மிருகங்களைப் போல் நடக்கும் அறியாதவரும், இருவரும் உலகியலில், வலைக்குள் சிக்கிய தாமரைப்பூ போல் இருக்கின்றனர். அறியாதவர் செய்யும் செயல்போல், ஞானியும் செய்கிறான்; இங்கு பழக்கவழக்கங்களில் மட்டுமே பந்தம் அல்லது விடுதலை ஏற்படுகிறது. உடல் இருக்கும் வரை, துயரில் துயரையும், இன்பத்தில் இன்பத்தையும் அனுபவிக்கிறோம்; ஞானிகள் பற்றற்ற மனதுடன், விழிப்பில்லாதவரைப் போல் தோன்றுகிறார்கள். இன்பங்களில், அவர்கள் எப்போதும் சந்தோஷமாகத் தெரிகிறார்கள்; துயர்நிலைகளில், அவர்கள் பாதிக்கப்பட்டவரைப் போல் தெரிகிறார்கள்; ஆனால் உண்மையில், பெரிய ஆத்மாக்கள் உள்ளார்ந்த குளிர்ச்சியுடன் பாதிக்கப்படாமல் இருக்கிறார்கள். தூணில் பிரதிபலிப்புகள் அசைவதுபோல், தூண் நிலைபெற்றிருப்பது போல், ஞானிக்கு செயற்கருவிகள் மட்டுமே அசைவடைகின்றன; மனம் நிலைபெற்றிருக்கும். இதை அறிந்தவன் உலகியலில் நடமாடவோ, அசையாமல் இருக்கவோ செய்கிறான்; அது நீரிலுள்ள சூரியன் பிரதிபலிப்பைப் போல் தெளிவாகத் தெரிகிறது. உலகியலில் உள்ள செயல்களை விட்டுவிட்டாலும், மனம் விழிப்படையவில்லை என்றால் பந்தம் உண்டு; மாயையோடான விளையாட்டை விட்டு விடாமல் இருந்தாலும், மனம் விழித்திருப்பின் விடுதலை உண்டு. மனம் மற்றும் இంద్రியங்கள் சுதந்திரமானவையாக இருந்தால், அவன் பந்தமின்றி விடுதலையடைந்தவன்; அவை பந்தப்பட்டிருந்தால், செயலில் சுதந்திரம் இருந்தாலும், பந்தம் உண்டு. இந்த உலகில், இன்ப, துயர, பந்தம், விடுதலை ஆகியவற்றுக்கு காரணம் மனமும், இந்திரியங்களும் தான்; அது வெளிச்சம் போல ஒளியளிக்கிறது. வெளிப்படையில் உலக மரபுகளைப் பின்பற்றவும், உள்ளார்ந்தே எல்லா நடத்தையிலிருந்தும் விடுபட்டு நிலைநிற்கவும்; பற்றற்றவனாக, எல்லா ஆசைகளும் அடங்கியவனாக நிலைநிற்கவும். உன் சொந்த ஆத்மாவில் நிலைத்து, எல்லா ஆசைகளையும் விட்டு, செய்ய வேண்டிய செயல்களைச் செய்; இது சமத்துவ நிலைதான். உயிர் வாழும் பாதையில், பேர்பற்றும் தீவிரமான குழியில் விழாதே; அது பெரிய துயரமும் நோயும் தரும் பெரிய சுழற்சி, பரம நன்மையை நாடும் ஆன்மாவே!