பிரம்மத்தின் பரந்த, தூய, களங்கமற்ற, எல்லையற்ற சைதன்ய ரூபத்தில், எத்தனை விதமான சக்திகளும் தனித்தனியாகத் தோன்றினாலும், உண்மையில் அவை பிரித்தறிய முடியாத ஒன்றாகவே இருக்கின்றன. அந்த ஆதியற்றும் அந்தமற்றும் ஆன, எல்லா சக்திகளும் கொண்ட அந்த பரம்பொருளில், அவை வியத்தகு விதங்களில் இயங்குகின்றன. சக்திகளின் பல்வேறு வடிவங்கள், பிரம்மனுக்குள் பிரம்மன் விரிந்திருப்பதைப் போல, நீரில் அலைகள் உருவாகும் வட்டத்தைப் போன்று, வெறும் தோற்றம்தான். பல வடிவங்கள் தோன்றுவதால், எண்ணற்ற வேறுபாடுகள் தோன்றுகின்றன; அவற்றை எல்லாவற்றையும் ஒரு நியதித் தத்துவம் கட்டுப்படுத்துகிறது. ஜடம் ஜடமாகவே தோன்றும்; சைதன்யம் தூய விழிப்புணர்வாக எழும்; வாஸனைகளாகிய சக்தி தன் இயல்பில் நிலைக்கிறது. அகிலத்தை அலைகளுடன் நிரப்பும் பெருங்கடலைப் போல, இந்த பிரம்மமே, பல வடிவங்களாகவும் இயக்கங்களாகவும் தோன்றி, இந்த விசாலமான பிரபஞ்சத்தை வெளிப்படுத்துகிறது. அது தனக்காகவே வேறுபாடுகளை ஏற்கவில்லை; ஆன்மா தானாகவே தன்னுள், தன்னால் மட்டுமே இருக்கிறது; நீர் கடலில் இருப்பதைப் போல. அலைகள் நீரிலிருந்து பிரிக்க முடியாதது போல, இந்த அனைத்துப் படைப்புகளும் அந்த எல்லாம் உடைய ஆண்டவரிடமிருந்து பிரிக்க முடியாதவையே. ஒரு விதையில் தண்டு, பூ, கொடி, இலை, பழம், மொட்டு எல்லாம் இருப்பதைப் போல, அனைத்து சக்திகளும் பிரம்மனுக்குள் இருக்கின்றன. ஒரு மனிதனுக்குள் பலவிதமான செயல் திறன்கள் இருப்பதைப் போல, அந்த எல்லாம் அறிந்த ஆன்மாவிலும் எல்லா சக்திகளும் எப்போதும் இருக்கின்றன. கடுமையான வெயிலில் பல நிறங்கள் தோன்றுவது போல், இருப்பும் இல்லாமையும் கொண்ட பல சக்திகள் தேவர்களின் ஆண்டவரில் தோன்றுகின்றன. இந்த பல்வேறு வடிவங்கள், நிலைபெற்ற சிவனிடமிருந்து எழுகின்றன; மழை மேகத்தில் இருந்து மின்னல் விளையாடுவது போல. அஜடமானதில் இருந்து ஜடம் தோன்றுகிறது, ஜடம் என்ற எண்ணத்தால்; அது பட்டு பூச்சி நூல் உருவாக்குவது போல, அல்லது ஆழ்ந்த தூக்கத்தில் நம்மிடம் தூக்கம் தோன்றுவது போல. எந்த எண்ணமும் இல்லாத சிவன், தன் சித்தத்தால், சைதன்ய சக்தியை விரித்து, தன் பந்தத்திற்காக உருவாக்குகிறான்; பட்டு பூச்சி தன் கூடு போடும் போல். அதுபோல், தன் சித்தத்தால் ஆன்மா தன் ரூபத்தை எண்ணி, பந்தத்திலிருந்து விடுதலை பெறுகிறான்; யானை தன் சங்கிலியிலிருந்து தன்னை விடுவிப்பதைப்போல். ஆன்மா எதை தொடர்ந்து சிந்திக்கிறானோ, அதைத் தானாகவே முழுமையாக அடைகிறான்—even if he is great. சிந்திக்கப்படும் சக்தி ஆன்மாவை உடனே அந்த சக்தியாக்குகிறது; பெரிய பனிமூட்டம் வானை மூடுவது போல. எந்த சக்தி எழுகின்றதோ, அந்த பிறவியற்றவன் அதனுடன் உடனே ஒன்றாகிறான்; எந்த நிலையைக் கொள்கிறானோ, அந்த மரம் அந்த இயல்பையே அடைகிறது. ஆண்டவருக்கு விடுதலை என்ற விடுதலையும், ஆன்மாவுக்கு பந்தம் என்ற பந்தமும் இல்லை; இந்த உலகில் பந்தமும் விடுதலையும் என்ற எண்ணங்கள் எங்கே இருந்து வந்தன என எனக்குத் தெரியவில்லை. அவனுக்கு பந்தமும் இல்லை, விடுதலையும் இல்லை; ஆனாலும் அவன் அவற்றோடு ஒன்றாகத் தோன்றுகிறான். ஐயோ, இந்த உலகம் எப்போதும் மாயையால் கட்டப்பட்ட பொய்யில் சிக்கிக்கொண்டிருக்கிறது. நிபந்தனையற்ற ஆன்மாவால் மனம் வடிவமைக்கப்படும் போது, அந்த ஆன்மா அதை மூடிக்கொள்கிறது; பட்டு பூச்சி தன் கூடு போடுவது போல. மனத்தின் சக்திகள், பிறர் என்ற எண்ணத்தால் பல உடல்களையும் வடிவங்களையும் எடுத்துக்கொள்கின்றன; அவை கோடியானவை. அவை அந்த பரம்பொருளில் இருந்து எழும் அலைகள் போலவும், அதிலேயே இருந்து பிரிந்து நிற்கும் சந்திரனின் கதிர்கள் போலவும் இருக்கின்றன. இந்த பரந்த பரமாத்மாவின் பெருங்கடலில், சைதன்ய அலைகளும் தூய விழிப்புணர்வும் நிரம்பியிருக்கின்றன. அந்த அலைகளில் சில, ஹரி, பிரம்மா, ருத்ரன் ஆகியோரின் பிரகாசத்துடன் எழுந்து விரிகின்றன; தங்கள் இயல்பிலிருந்து வெளிப்படுகின்றன. சில அலைகள், யமன், இந்திரன், சூரியன், அக்னி, குபேரன் ஆகியோர்களோடு தொடர்புடையவை; அவை சஞ்சலமான அலைகள், அழிக்கவும், படைக்கவும், நிலைத்திருக்கவும் செய்கின்றன, ஆசைகளால் உந்தப்படுகின்றன. சில அலைகள், கின்னரர்கள், கந்தர்வர்கள், வித்யாதரர்கள், தேவர்கள் ஆகியோருடன் தொடர்புடையவை; அவை கொந்தளிக்கும், சுழலும் அலைகளாக எழுகின்றன. சில, தாமரைப்பிறந்த பிரம்மா முதலியோரைப் போல், சற்றே நிலையான வடிவம் கொண்டவை; சில, தேவர்கள், மனிதர்கள் முதலியோர் போல, எழுந்து அழிகின்றன. சில, புழு, பூச்சி, ஈ, பசு, நரி போன்றவை, அந்த பெருங்கடலில், அலைகளில் துளிகள் போல தோன்றி மறைகின்றன. மற்றவை, மான், கழுகு, குரங்கு போன்றவை, மலைக் கானங்களில், அலைகளால் வளைந்த கரையில் தோன்றுகின்றன. சில உயிர்களுக்கு மிக நீண்ட ஆயுளும், சிலருக்கு மிக குறுகிய ஆயுளும் உண்டு; தங்கள் மனக் கற்பனையால், சிலர் அற்பமான உடல்களுடன் பிறக்கின்றனர். உலகியலின் கனவில் சிலர் நிலையாக இருக்கின்றனர்; சிலர் தங்களது கற்பனையால், இந்த உலகம் உண்மையில் நிலையானதா என்று சந்தேகிக்கின்றனர். சிலர், குறைந்த எண்ணங்களோடு, துன்பத்தின் குற்றங்களில் அடிமையாகிறார்கள்; “நான் மெலிந்தவன், மிகுந்த துன்பத்தில் உள்ளவன், மயக்கத்தில் உள்ளவன்” என்று எண்ணி, துன்பத்தில் உறுதியாகிறார்கள். சிலர் அசையாத நிலை அடைந்திருக்கிறார்கள்; சிலர் தெய்வீக நிலை அடைந்திருக்கிறார்கள்; சிலர் மனித நிலையை அடைந்திருக்கிறார்கள்; சிலர் அசுர நிலையை அடைந்திருக்கிறார்கள். சிலர் எண்ணற்ற யுகங்கள் வரை உலகில் தங்குகிறார்கள்; மற்றவர்கள் தூயவராக, பரமபுருஷனை அடைகிறார்கள்; பிரம்ம கடலில் எழும் சைதன்ய அலைகளாக, எப்போதும் தியானத்தில் ஆழ்ந்தவர்களாக இருக்கிறார்கள். பிரம்மனே அல்ல என்று உள்ளார்ந்த நம்பிக்கையால், மனக் கற்பனையால் களங்கமடைந்தவர்கள், கீழ்நோக்கி வீழ்கிறார்கள். பிரம்மனிடமிருந்து வேறு ஏதோ ஒன்று இருக்கிறது என்று தியானிப்பவர்களும், பிரம்ம கடலில் முழுகினாலும், இந்த உலகியலின் பயங்கரமான பகுதிகளில் மயக்கமடைந்து விடுகிறார்கள். இந்த தூய பிரம்ம சைதன்யங்கள், பலவிதமாகக் களங்கமில்லாதவை, செய்கையின் விதையாக இருக்கின்றன; அல்லது, செய்கைதான் இதுவாகும் என்று அறிந்துகொள். இந்த மனக் கற்பனையால், செய்கையின் விதை போன்ற கர்மக் கட்டுகள் வலுவாகின்றன. இந்த விசாலமான உலகத்தில், உயிர்கள் வரிசையாக நிற்கின்றன, அலைந்து திரிகின்றன, அழுகின்றன, சிரிக்கின்றன.