மஹாமுனிவரே, இந்த உலகை நாம் காணும் இந்த உடல், மனம் என இருவகை உடல்கள் உள்ளன என்று பெரியோர்கள் கூறுகின்றனர். இது எல்லாம் நம் புலன்களின் வெளிப்படையான அனுபவத்தைக் கொண்டு தோன்றும் கருத்து. இந்த மூன்று உலகமும் உண்மையில் மனத்தின் கற்பனையாலேயே உருவானது; அது பெரும் தோற்றம் போல தோன்றினாலும், அதற்கு உண்மையான இருப்பும் இல்லையென்றும், இல்லாததுமில்லை என்றும் கூறப்படுகிறது. மனம் மற்றும் உடல் என்ற வேறுபாடுகளைக் காணும் பழக்கம் மற்றும் அதன் வலிமையான வாசனையால், இந்த பற்பல தன்மைகள் அறியாமையினால் தோன்றுகின்றன. இது இரு நிலவுகளைப் பார்த்து ஒருவர் பிழையாகக் கருதுவது போல, இந்த மாயை உருவாகிறது. இந்த வேற்றுமையைப் பார்க்கும் பழக்கத்தினால், மனம் இடையில் பாத்திரம், துணி, காடு போன்ற பல பொருட்களை தனித்தனியாகப் பார்க்கிறது. "நான் பலவீனமானவன், மிகவும் துயருற்றவன், மயக்கத்திற்குள்ளானவன்" போன்ற எண்ணங்கள் மனதில் எழுகின்றன. இந்த மனம் தானாகவே உருவாக்கும் இத்தகைய எண்ணங்களைத் தொடர்ந்து சிந்திக்கும்போது, அது உலகியலாகிப் போகிறது. ஆனால் ஒருவன், "இந்த கற்பனை செயற்கை, இது எனது இயல்பு அல்ல, இதனால் நான் வீழ்வதில்லை" என்று உணர்ந்தால், அந்த மனம் அந்த எண்ணங்களிலிருந்து விடுபட்டு அமைதியடைந்து, நித்தியமான பிரம்மத்தை அடைகிறது. பெரும் கடற்கரையில் அலைகள் தொடர்ச்சியாக எழும் போல், அந்த நீரில்—அமைதியான, தெளிவான, தூய, இனிமையான, குளிர்ந்த, அழியாத, பரந்த மற்றும் பிரகாசமான நீரில்—மூன்று முனைகள் கொண்ட ஒரு அலை, தன் வடிவைப் பற்றி சிந்தித்து, "நான் மூன்று முனை கொண்டது" என்று எண்ணி, தன்னை அப்படி உருவாக்கிக் கொள்கிறது. அந்த அலை உடைந்து வடிவத்தை இழந்தபோது, "நான் உடைந்துவிட்டேன்" என்று நினைக்கிறது; அந்த எண்ணத்தின் விளைவாக அது நிலத்தில் விழுகிறது. அது வலிமையாக மேலே எழும்பும் போது, "நான் எழுந்தேன்" என்று எண்ணுகிறது; பலவிதமான எண்ணங்களால் தன்னை அப்படி உருவாக்கிக் கொள்கிறது. சூரியனின் பிரதிபலிப்பால் "நான் பிரகாசமுள்ளவன்" என்று கருதுகிறது; தூசி படும்போது "நான் தூய்மை இழந்தேன்" என்று நினைக்கிறது. மணிக்கதிர்களின் வலைப்பின்னலால் அது பிரகாசமாக ஜொலிக்கிறது; பனியால் தாக்கப்படும்போது "நான் குளிர்ந்துவிட்டேன்" என்று உணர்கிறது. காட்டுத் தீயின் பிரதிபலிப்பால் அதன் வடிவம் எரிகிறது; "ஐயோ, நான் எரிந்துவிட்டேன்" என்று பயந்து, பிடிபட்ட மீன் போல நடுங்குகிறது. கடற்கரையில் மலைகள், பறவைகள், மரங்கள் ஆகியவற்றில் பிரதிபலிப்பதால், "நான் பெரியவன், முயற்சி மற்றும் ஆற்றல் கொண்டவன்" என்று கருதுகிறது. அதன் வடிவம் தூய்மையானதும், பிரகாசமானதும், எழுந்ததும், அழிந்ததும், கலங்கியதும் ஆகும் போது, "நான் துண்டுகளாக சிதறிவிட்டேன்" என்று எண்ணி, காயப்பட்ட பெண் போல அழுகிறது. அலைகள் கடலைவிட வேறல்ல; அவை நீரின் இயல்பையே உடையவை; அவற்றில் எந்த ஒரு வடிவமும் நீரிலிருந்து தனித்துவமாக இல்லை. அந்தக் குறுகியது, நீளமானது போன்ற பண்புகளும் உண்மையில் அவைகளுக்குச் சொந்தமானவை அல்ல; கடலில் அலைகள் தனித்தனியாக இல்லை, அவை முற்றிலும் இல்லாதவையுமல்ல. அவை தங்களது இயல்பும் எண்ணங்களின் விளையாட்டும் மூலம் உருவாகி, மறைந்துவிடுகின்றன—அழியும், அழியாதது, மீண்டும் எழும், பிறக்கும், பிறக்காதது, மீண்டும் உடையும். ஒருவருக்கொருவர் தொடர்பு கொண்டு அவை பலவாகத் தோன்றினாலும், உண்மையில் அவை ஒரே வடிவம், ஒரே நீர், எந்தவித குறையும் இல்லாதவை. அதேபோல், இந்த பரந்த, தூய, கலங்காத பரப்பில்—அது ஒரே பிரம்ம வடிவம், தூய சித்தம், எல்லையற்றது—அதில் தோன்றும் பலவித சக்திகள் தனித்தனியாக தோன்றினாலும், உண்மையில் பிரிக்க முடியாதவை; அவை எல்லாம் அந்த ஆதியற்ற, அந்தமற்ற, சக்தி நிறைந்த ஒரே சத்தியத்தில் இருக்கின்றன, பல்வேறு வியத்தகு முறைகளில் இயங்குகின்றன. இந்த பல்வேறு சக்திகள், அதன் சொந்தத்தில் தோன்றும் வேற்றுமை தோற்றமே; பிரம்மம் பிரம்மத்திலேயே விரிந்திருக்கிறது, அது நீரில் அலைகளாகும் வட்டம் போல. பல வடிவங்கள் தோன்றுவதால், எண்ணற்ற வேறுபாடுகள் உருவாகின்றன; அந்த வகையில், எல்லா பொருட்களுக்கும் தத்தம் விதி நிலையாக இருக்கிறது. அசைவு அசைவாகும்; சித்தம் தூய அறிவாகும்; வாசனைகளாகும் சக்தி தன் இயல்பில் நிலைபெறுகிறது. பாபம் இல்லாதவரே, இந்தப் பெரிய பிரபஞ்சம் பிரம்மத்தினாலேயே வெளிப்படுகிறது; அது பல வடிவங்களும் இயக்கங்களும் கொண்டு நிறைந்திருக்கிறது, கடலில் அலைகள் போல. அது தானாகவே வேற்றுமையை எடுத்துக்கொள்வதில்லை, பல்வேறு வடிவங்களில் விளையாடுவதும் இல்லை; ஆத்மா ஆத்மாவிலேயே, ஆத்மாவால் மட்டுமே இருக்கிறது, நீர் கடலில் இருப்பதைப் போல. பலவிதமான அலைகள் நீரிலிருந்து தனித்தனியாக இல்லை; அதுபோல், இந்த வெளிப்பாடுகள் அனைத்தும் எல்லாம் உடையவரிடமிருந்து பிரிந்தவை அல்ல. ஒரே விதையில் தண்டு, பூ, கொடி, இலை, பழம், மொட்டு ஆகியவை இருப்பதைப் போல, சக்திகள் அனைத்தும் பிரம்மத்தில் இருக்கின்றன. ஒருவரில் பலவிதமான செயல் மற்றும் சக்திகள் இருப்பதைப் போல, அனைத்து அறிவும் உடைய ஆத்மாவில் எல்லா சக்திகளும் எப்போதும் இருக்கின்றன. கடுமையான வெயிலில் பலவித நிறங்கள் தோன்றும் போல, இருப்பும் இல்லாமையும் கொண்ட பலவித சக்திகள் தேவாதிபதியில் தோன்றுகின்றன. இந்த பலவிதமான வடிவம் நிலையான சிவனிலிருந்து எழுகிறது; மழை மேகத்தில் ஒரு நிறத்தில் இருந்து மின்னல் விளையாடுவது போல. அசைவற்றதிலிருந்து அசைவு தோன்றுகிறது, அது அசைவு என்ற எண்ணத்தால்; பட்டாம்பூச்சி நூலைப் பின்னுவது போல, அல்லது ஒருவருக்குள் ஆழ்ந்த தூக்கம் தோன்றுவது போல. சிந்தனையற்ற சிவன், தன் சித்தசக்தியைத் தானாகவே விரித்து, தன் பந்தத்திற்காக உருவாக்குகிறான், பட்டாம்பூச்சி தன் கூட்டைச் சுருட்டுவது போல. பிரம்மனே, ஆத்மா தன் சொந்த வடிவை எண்ணி, தன் சித்தத்தால், ஸம்சாரத்திலிருந்து விடுதலை அடைகிறான், யானை தன் சங்கிலியிலிருந்து விடுபடுவது போல. ஆத்மா எதை எப்போதும் சிந்திக்கிறானோ, அதை தானாகவே எண்ணி, மிக விரைவாக அந்த சக்தியால் நிரம்பிவிடுகிறான்—even if he is great. அந்த சிந்திக்கப்பட்ட சக்தி, ஆத்மாவை உடனே அந்தத் தன்மைக்கு அழைத்துச் செல்கிறது, பெரிய பனிப்பொழிவு பரந்த ஆகாயத்தையும் மூடுவது போல. எந்த சக்தி தோன்றினாலும், பிறவியற்றவன் அதனோடு உடனே ஒன்றாகிவிடுகிறான்; எந்த நிலையை அடைந்தாலும், மரம் அந்த இயல்பையே எடுக்கும். இறைவனுக்கு விடுதலை என்ற விடுதலையோ, பந்தம் என்ற பந்தமோ இல்லை; இந்த உலகில் பந்தம், விடுதலை என்ற கருத்துக்கள் எங்கிருந்து வந்தன என்று எனக்குத் தெரியவில்லை. அவனுக்கு பந்தமும் இல்லை, விடுதலையும் இல்லை, ஆனால் அவை இரண்டிலும் ஒன்றாகத் தோன்றுகிறான்; ஐயோ, இந்த உலகம் எப்போதும் மாயையால் பிடிபட்டு, பொய்யால் ஆனது!