இந்த உலகத்தின் நடைமுறைகளை நன்கு அறிந்த நாங்கள், சந்தோஷம் அல்லது கோபம் போன்ற உணர்வுகளால் ஈர்க்கப்படுவதில்லை; நன்மையோ, தீமையோ எங்களைத் தாக்கினாலும், அவற்றின் வசப்படுவதில்லை. எவராவது தவறாக நடந்தால் கோபம் எழும்; சரியாக நடந்தால் அனுகூலம் உண்டாகும்—இதுவே உலகத்தின் இயல்பு, ஓர் இறைவா. "இதைச் செய்ய வேண்டும், இதைச் செய்யக்கூடாது" என்ற எண்ணங்கள் வாழும் வரை உலகில் நிலவுகின்றன; அது போல, நெருப்பு இருக்கும்வரை வெப்பம், எரிதல் போன்றவை உணரப்படுகின்றன. "இது ஏற்கப்பட வேண்டியது, இது தவிர்க்கப்பட வேண்டியது" என்று யார் நினைக்கிறாரோ, அவருக்காகவே அந்த உலகியலான நிலைமை itself கைவிடப்பட வேண்டும், உலகாசிரியரே. நாங்கள் எங்கள் பிள்ளையை நேரில் காணாமல், அவளுக்காக எண்ணங்களில் கலங்கியபோதுதான் உம்மை நாடினோம், பாக்கியசாலியே; இதை உமக்கு தெரிவித்தோம். இப்போது, உமது நினைவூட்டலால், நதிக்கரையில் சமங்காவுடன் என் மகனை நான் பார்த்தேன்; எனவே, அவனை நான் கண்டேன். உலகில் உள்ள உயிர்களில், இரண்டு உடல்கள் இல்லை என நான் நினைக்கிறேன்; மனமே உடலாகும்; அதனால்தான் இந்த உலகம் உருவாகிறது. "மனமே நம் உடல்" என்று நீர் கூறியது மிகச் சரி, பிரம்மனே; அது கற்பனை மூலம் உடலை வடிவமைக்கிறது, பானை செய்யும் குயவன் போல. மனது உருவாக்கப்படாததை உருவாக்குகிறது; உருவானதை உடனே அழிக்கிறது; அது ஒரு குழந்தை மண்ணால் பொம்மை ஆட்கொள்வது போல, மனம் கற்பனையால் செயல்படுகிறது. அதுபோல், கலக்கம், கனவு, தவறான அறிவு ஆகியவற்றில், பிரகாசமான சக்திகள் மனதில் தோன்றி, காந்தர்வ நகரங்கள் போல மாயை உருவங்களை எடுக்கும். இந்தக் காட்சிப்படையான உணர்வில் தாங்கி, "ஒருவருக்கு இரண்டு உடல்கள் உள்ளன: மனமும், பௌதிக உடலும்" என்று கூறப்படுகிறது, மகா முனிவரே. இந்த மூன்று உலகமும் மனத்தின் கற்பனையே; அது ஒரு பெரிய தோற்றமாக எழுகிறது, உண்மையில் இல்லாததும் அல்ல, இருப்பதும் அல்ல, முனிவரே. மனம்-உடல் என்ற வேறுபாடுகளைப் பார்க்கும் பழக்கத்தால், அந்த பழக்கத்தின் வலிமையால், இந்த பல்வேறு தன்மை அறியாமையால் உருவாகிறது; அது இரு நிலவுகள் போலத் தோன்றும் மாயை. வேறுபாடுகளை உணரும் வலுவான பழக்கத்தால், மனம் எங்கும் பல்வேறு பொருட்களை—பானை, துணி, காடு—பிரித்துப் பார்க்கிறது. "நான் பலவீனமானவன், மிகவும் துன்பமானவன், மயங்கியவன்" போன்ற எண்ணங்கள் எழுகின்றன; மனம் இந்த தன்னால் உருவாக்கப்பட்ட எண்ணங்களை சிந்திக்கும்போது, அது உலகியலான வாழ்க்கையில் விழுகிறது. ஆனால், "இந்தக் கற்பனை செயற்கை, அது எனது உண்மையானது அல்ல, அதனால் நான் வீழ்வதில்லை" என்று யாராவது உணர்ந்தால், அந்த மனம் அதிலிருந்து விடுபட்டு அமைதியடைந்து, நித்திய பிரம்மத்தை அடைகிறது. பெரிய கடலோரத்தில் எண்ணற்ற அலைகளுடன், அழகான, மென்மையான அலைகள் தொடர்ச்சியாக எழும் போல, நீரில்—அமைதியான, தெளிவான, தூய, இனிமையான, குளிர்ந்த, அழியாத, பரந்த, பிரகாசமான நீரில்—மூன்று முனைகளைக் கொண்ட அலை, தன் வடிவத்தை சிந்தித்து, "நான் மூன்று முனை கொண்டது" என்று கற்பனை செய்து, தன் உருவை உருவாக்குகிறது. அது உடைந்து, வடிவத்தை இழக்கும்போது, "நான் சிதைந்துவிட்டேன்" என்று நினைக்கிறது; அந்த சிந்தனையால், அது தன் கற்பனைபடி நிலைபெறுகிறது, பூமிக்கு இறங்குகிறது. அது வலுவாக மேலே எழும்போது, "நான் உயர்ந்தேன்" என்று நினைக்கிறது; பல்வேறு எண்ணங்களால், தன்னை அவ்வாறு உருவாக்கிக்கொள்கிறது. சூரியன் பிரதிபலிக்கும்போது, "நான் பிரகாசமானவன்" என்று எண்ணுகிறது; தூசி படும்போது, "நான் தூய்மையற்றவன்" என்று நினைக்கிறது. வைரத்தின் ஒளியால் அலங்கரிக்கப்படும்போது, அது பிரகாசமாக ஜொலிக்கிறது; பனியால் தாக்கப்படும்போது, "நான் குளிர்ந்துவிட்டேன்" என்று உணர்கிறது. நதிக்கரையில் காட்டுத்தீ பிரதிபலிக்கும்போது, அதன் வடிவம் எரிகிறது; "ஐயோ, நான் எரிகிறேன்" என்று பயந்து, பிடிபட்ட மீன் போல நடுங்குகிறது. கரையில், மலைகள், பறவைகள், மரங்கள் ஆகியவற்றில் பிரதிபலிக்கும்போது, "நான் பெரியவன், முயற்சி, சக்தி கொண்டவன்" என்று நினைக்கிறது. அதன் உடல் தூய்மையானதும், பிரகாசமானதும், எழுந்ததும், அழிந்ததும், அமைதியற்றதும் ஆனபோது, "நான் துண்டு துண்டாக சிதறிவிட்டேன்" என்று நினைத்து, காயமடைந்த பெண் போல அழுகிறது. அலைகள் கடலைவிட வேறில்லை; அவை நீரின் இயல்பே; அவற்றில் உண்மையில் பிரித்தறியக்கூடிய தனி வடிவம் இல்லை. குறுகியது, நீளமானது போன்ற பண்புகள் அவற்றுக்குரியவை அல்ல; அலைகள் கடலில் தனியாக இல்லை, ஆனால் முற்றிலும் இல்லாமலும் இல்லை. அவை தங்கள் இயல்பும், எண்ணங்களின் விளையாட்டும் மூலம் உருவாகி, அழிகின்றன; அழிந்தும், அழியாதும், மீண்டும் எழும், பிறக்கும், பிறக்காதும், மீண்டும் உடையும். அவை ஒருவருக்கொருவர் தொடர்பில் பலவாகத் தோன்றினாலும், உண்மையில் அவை ஒரே வடிவம்; ஒரே நீரால் ஆனவை; எந்த நோய், குறையும் இல்லாதவை. அதுபோல், இந்த பரந்த, தூய, களங்கமற்ற பரப்பில்—அந்த ஒரே பிரம்ம ரூபத்தில், தூய அறிவாகவும், எல்லையற்றதாகவும்— பல்வேறு சக்திகள் வேறுபட்டவையாகத் தோன்றினாலும், உண்மையில் பிரித்தறிய முடியாதவை; அவை எல்லாச் சக்திகளும் கொண்ட, ஆதியுமில்லாத, அந்தக் கடைசிலில்லாத, அதிசயமான பிரம்மத்தில் நிற்கின்றன. சக்திகளின் பன்மை என்பது அதன் சொந்த இயல்பிலேயே தோன்றும் பன்மையின் தோற்றமே; பிரம்மம், பிரம்மத்தினுள் விரிந்தது, நீரில் அலைகள் சுற்றும் வட்டம் போல. பல வடிவங்கள் தோன்றுவதால், எண்ணற்ற வேறுபாடுகள் உருவாகின்றன; அவற்றில், தன் தனித்துவமான வடிவத்துடன், விதி எல்லாவற்றையும் நிர்வகிக்கிறது. ஜடம் ஜடமாகவே தோன்றுகிறது; அறிவு தூய அறிவாக எழுகிறது; மறைவு சக்தி தன் இயல்பில் தங்கி இருக்கிறது. பாவமற்றவரே, இந்தப் பெரிய உருவாக்கம் பிரம்மத்தினால்தான் வெளிப்படுகிறது; அது பல்வேறு வடிவங்களாலும், இயக்கங்களாலும் நிரம்பி, கடலில் அலைகள் போல முழுமையாகத் தோன்றுகிறது. அது தனக்கே பன்மையை ஏற்கவில்லை; பல்வேறு வடிவங்களில் விளையாடுவதில்லை; ஆத்மா, ஆத்மாவில், ஆத்மாவினால் மட்டுமே இருக்கிறது; நீர் கடலில் இருப்பதைப் போல. பல்வேறு அலைகள் நீரிலிருந்து பிரிந்தவை அல்ல; அதுபோல், இந்த எல்லாவற்றும் அந்த எல்லாம் உடையவனிடமிருந்து பிரிந்தவை அல்ல. தண்டு, பூ, கொடி, இலை, பழம், மொட்டு—all ஒரே விதையில் இருப்பதைப் போல, எல்லாச் சக்திகளும் பிரம்மத்தில் இருக்கின்றன. ஒருவரில் பல்வேறு செயல் திறன்கள், பலவகை சக்திகள் இருப்பதைப் போலவே, எல்லாம் அறிந்த ஆத்மாவில் எப்போதும் எல்லாச் சக்திகளும் நிறைந்திருக்கின்றன.