பிரம்மரிஷி ப்ருகு, தனது மனம் அலைந்து அலைந்துக் கொண்டிருக்கும் மகனை மீண்டும் காண விரும்பினால், ஞானக் கண்களை விரைவாகத் திறந்து அவனைப் பார்ப்பதற்காக, உலகின் அதிபதி அவனை நோக்கி அருள்செய்தார். அந்த இறைவனின் வார்த்தைகளை கேட்ட ப்ருகு முனிவர், சமமான பார்வையுடன், ஞானக் கண்கள் மூலம் தனது மகனின் நலனைக் குறித்து ஆழமாக தியானித்தார். ஒரு கணத்தில், அந்த முனிவரின் உள்ளார்ந்த தன்னுணர்வு சக்தியால், மகனின் முழு வாழ்க்கை நிகழ்வுகள் அவனது புத்தியின் கண்ணாடியில் பிரதிபலித்தது. பிறகு, சமங்கா நதிக்கரையில் இருந்த ப்ருகு, தன் உடலுக்குள் மீண்டும் புகுந்து, மந்தர மலை சரிவில், நிர்ணயிக்கப்பட்ட நேரத்தில் நின்றார். அப்போது, ப்ருகு முனிவர், வியப்புடன் சிரித்து, ப்ரமாதம் இல்லாத பார்வையுடன் காலத்தை நோக்கி, அதுபோலவே ப்ரமாதம் இல்லாத தனது அன்புக்குரியவரை நோக்கி இவ்வாறு பேசினார்: "அண்டங்களின் ஆண்டவரே, கடந்த காலத்தையும் எதிர்காலத்தையும் அறிந்தோனே, நாங்கள் குழந்தைபோல் தூயவர்களாக இருக்கின்றோம்; ஆனால், நீ போன்ற ஞானிகள் மட்டுமே மூன்றுகாலங்களையும் தெளிவாகக் காணும் மனதை உடையவர்களாக இருக்கின்றனர். இந்த உலகின் ஓட்டம், பல்வேறு உருவங்களும் மாற்றங்களும் நிரம்பியதாக இருந்தாலும், அது உண்மையல்லாத ஒன்றாக இருந்தும் உண்மையானது போல் தோன்றுகிறது; இது உறுதியானவர்களுக்கே குழப்பத்தை உண்டாக்கும். இந்த மனத்தின் செயல்பாடு, மாயையை உருவாக்கும் விதம், மாயஞானியின் வித்தையைப் போல் உனக்கே தெரியும், பரமனே. என் மகனுக்கு மரணம் இல்லை என்று கூறப்படுகிறது; ஆனால் அவனை இறந்ததாகக் கண்டபோது, நான் குழம்பினேன். 'இன்னும் அவனது ஆயுள் முடிவடையவில்லை, ஆனால் காலம் என் மகனை எடுத்துக்கொண்டது,' என்று நினைத்தேன்; ஆனால், பரமனே, விதியின் வலிமையால், உன் சாபம் எனக்குள் வெளிப்பட்டது. ஆனால், உலகத்தின் இயல்பை அறிந்த நாங்கள், சந்தோஷம் அல்லது கோபம் எதுவாக வந்தாலும், அதற்குள் விழுவதில்லை. தவறு செய்பவரிடம் கோபம், நற்காரியஞ் செய்பவரிடம் அருள்—இதுவே உலகின் இயல்பு, ஆண்டவரே. 'இது செய்யவேண்டும், இது செய்யக்கூடாது' என்பதே உலக வாழ்க்கையின் ஒழுங்கு, தீ இருக்கும் வரை வெப்பம், எரிதல் போன்றவை இருப்பது போல. 'இதை ஏற்க வேண்டும், இதை நிராகரிக்க வேண்டும்' என்று எண்ணும் ஒருவருக்கே உலகம் உள்ளது; ஆனால், உலகாசிரியரே, அந்த நிலையை விட்டு விடவேண்டும். நாங்கள், நமது மகளை காணாததால் மனதில் கலக்கம் கொண்டு உம்மிடம் வந்தோம்; இப்போது இதைச் சொன்னேன். இப்போது, ஆண்டவரே, உமது நினைவூட்டலால், சமங்கா நதிக்கரையில் என் மகனை நான் பார்த்தேன்; இவ்வாறு அவனை நான் கண்டேன். இந்த உலகில் உயிரினங்களில் இரண்டு உடல்கள் இல்லை என்று நான் நினைக்கிறேன்; மனமே உடலாகும், அதில்தான் இந்த உலகம் உருவாகிறது. பிரம்மனே, நீ கூறியது உண்மை: மனமே நம்முடைய உடல்; அது கற்பனையால் உடலை உருவாக்குகிறது, ஒரு குறளன் பானையை வடிப்பது போல. அது இல்லாததை உருவாக்கி, உருவானதை உடனே அழிக்கிறது; மனம், மாயையால், ஒரு பிள்ளை மண்ணால் பொம்மை ஆட்டுவது போல நடக்கிறது. இதேபோல், குழப்பம், கனவு, தவறான ஞானத்தில், மனதில் ஒளியுள்ள சக்திகள் காந்தர்வ நகரங்கள் போல மாயை உருவங்களில் தோன்றுகின்றன. இந்தப் பொருள் உணர்வை அடிப்படையாகக் கொண்டு, மகா முனிவரே, ஒருவருக்கு இரண்டு உடல்கள்—மனமும் பௌதிக உடலும்—உண்டு என்று கூறப்படுகிறது. இந்த மூன்று உலகமும் மனத்தின் கற்பனையால் உருவானது; அது பெரிய தோற்றமாக எழுகிறது, உண்மையில் neither உண்மை nor பொய், முனிவரே. மனம்-உடல் என்ற வேறுபாடுகளைப் பார்க்கும் பழக்கத்தாலும், அந்த பழக்க வலிமையாலும், இந்த பன்மை அறியாமையால் எழுகிறது; இரு நிலவுகள் இருப்பது போல மாயையால் தோன்றுகிறது. வேறுபாடு பார்க்கும் பழக்கத்தின் வலிமையால், மனம் எல்லா இடங்களிலும் பானை, துணி, காடு போன்றவற்றை தனித்தனியாகப் பார்க்கிறது. 'நான் பலவீனன், மிகவும் துயருற்றவன், மயங்கி விட்டவன்' போன்ற எண்ணங்கள் எழுகின்றன; மனம் இவற்றை எண்ணி சுயமாக உருவாக்கிக் கொண்டால், அது உலக வாழ்க்கையில் மூழ்குகிறது. ஆனால், 'இந்தக் கற்பனை செயற்கை, அது எனது உண்மை அல்ல, அதனால் நான் வீழ்வதில்லை' என்று உணர்ந்தால், அந்த மனம் அதிலிருந்து விடுபட்டு அமைதியடைந்து, நித்திய பிரம்மத்தை அடைகிறது. பெரிய கடற்கரையில், எண்ணற்ற அலைகளுடன், அழகான, மென்மையான அலைகள் தொடர்ந்து எழுவது போல, நீரில்—அமைதியான, தூய, இனிப்பான, குளிர்ந்த, அழியாத, விரிவான, பிரகாசமான நீரில்—மூன்று முனைகள் கொண்ட ஒரு அலை, தன் வடிவத்தைத் தானே எண்ணி, 'நான் மூன்று முனை உடையவன்' என்று கற்பித்து தன் உருவை உருவாக்குகிறது. அது உடைந்து வடிவம் கெட்டபோது, 'நான் நொறுங்கிவிட்டேன்' என்று எண்ணி, அந்த எண்ணத்தின்படி நிலத்துக்குத் தாழ்கிறது. புயலாக உயரும்போது, 'நான் உயர்ந்தேன்' என்று எண்ணி, பல்வேறு கருத்துக்களால் தன்னை அப்படியே கற்பிக்கிறது. சூரியன் பிரதிபலிக்கும்போது, 'நான் பிரகாசமாக இருக்கிறேன்' என்று எண்ணுகிறது; தூசி படும்போது, 'நான் தூய்மை இல்லாதவன்' என்று நினைக்கிறது. மணிமுத்து ஒளி விரிந்தபோது, அது பிரமாண்டமாக ஜொலிக்கிறது; பனிக்காற்றால் துளையிடப்பட்டால், 'நான் குளிர்ந்திருக்கிறேன்' என்று அனுபவிக்கிறது. நதிக்கரையில் காட்டுத் தீ பிரதிபலிக்கும்போது, அதன் வடிவு தீப்பிடித்தது போல ஜொலிக்கிறது; 'அய்யோ, நான் எரிகிறேன்' என்று பயந்து, பிடிபட்ட மீன் போல நடுங்குகிறது. கரையில், மலை, பறவை, மரங்கள் நடுவில் பிரதிபலிக்கும்போது, 'நான் பெரியவன், முயற்சி, சக்தி கொண்டவன்' என்று எண்ணுகிறது. அதன் உடல் தூய்மை, பிரகாசம், எழுதல், அழிவு, அசைவு ஆகிய நிலைகளில், 'நான் துண்டுகளாக பிளந்தேன்' என்று எண்ணி, காயமடைந்த பெண் போல அழுகிறது. அலைகள் கடலுக்கு வேறல்ல; அவை நீரின் ஒரே சாரமாகும், அவற்றில் எந்த வடிவமும் உண்மையில் தனித்து நிலைபேறாக இல்லை. குறை, நீளம் போன்ற பண்புகளும் உண்மையில் அவற்றுக்குச் சொந்தமல்ல; அலைகள் கடலில் தனித்தனியாக இல்லை, அங்கே முற்றிலும் இல்லாமலும் இல்லை. அவை தங்களது இயல்பும் எண்ணங்களின் விளையாட்டாலும் உருவாகி, மறைந்து, அழிந்தும் அழியாதும், மீண்டும் எழுந்தும், பிறந்தும் பிறக்காதும், மீண்டும் உடைந்து கொண்டே இருக்கின்றன. பரஸ்பர தொடர்பால் அவை பலவாகத் தோன்றினாலும், உண்மையில் அவை ஒரே வடிவம், ஒரே நீர், குறைபாடற்றவை. இவ்வாறு, ப்ருகு முனிவர், ஞானக் கண்கள் திறந்த நிலையில், உலகின் இயல்பையும், மனத்தின் விளையாட்டையும், அதன் காரணமாக உருவாகும் மாயை மற்றும் உண்மை நிலையை, இறைவனுடன் பகிர்ந்து உரையாடினார்.