பிரம்மன், அந்த வழியில், வானத்தில் ஒரு பெரிய வித்யாதரராக ஆனான்; முத்தச் சங்கிலிகள், கை வளையல்கள் அணிந்து, விளையாட்டு கூட்டங்களில் மகிழ்ச்சியுடன் இருந்தான். அவன் தாமரை முகம் கொண்ட பெண்களுக்கு சூரியனைப் போல, பூக்கொடி வில்லால் காதலைக் கிளப்பும் காமனைப் போல, வித்யாதர பெண்களுக்கு பிரியமானவன், கந்தர்வ நகரத்திற்கு அலங்காரம் ஆனவன். பன்னிரண்டு சூரியர்களின் உலகத்தில் ஒரு யுகம் முடிந்ததும், அவன் தீயில் விழும் பட்டாம்பூச்சியைப் போல, வெறும் சாம்பலாக மாறினான். பிறகு, உலகங்கள் உருவாகாத பெரிய வானத்தில், அவனுடைய மனக்கலங்கல் பறவையொன்று கூடு இல்லாமல் அலைவது போல அலைந்தது. பிறகு, காலம் புதுமையும் அற்புதத்தையும் கொண்டு வந்த போது, பிரம்மாவின் இரவு முடிவில், உலக வாழ்க்கையின் குழப்பம் ஆரம்பமானது. அப்போது, அவன் மனக்கலங்கல் காற்றால் இழுக்கப்பட்டு, புதிய படைப்பின் தொடக்கத்தில் பூமியில் பிராமணராக உருவெடுத்து பிறந்தது. அந்த சிறுவன், வசுதேவா என்ற பெயரில், ஞானிகளிடையே பிறந்து, அனைத்து சாஸ்திரங்களையும் கற்றுக்கொண்டான். ஒரு யுகம் வித்யாதரராக இருந்த அந்த வசுதேவா, இன்று, மகா முனிவரே, உங்கள் மகன் சமங்கா நதிக்கரையில் தவம் செய்து கொண்டிருக்கிறான். பல கடினமான மனப்போக்குகளால் தூண்டப்பட்டு, அவன் வாகை, கரஞ்சா மரங்களின் ஓடுகளில், உலகில் வயதான உயிர்களின் கருப்பையில், அடர்ந்த காடுகளில் அலைந்தான். அங்கு, ஜடா மற்றும் ருத்ராட்சம் அணிந்து, அனைத்து இంద్రியங்களின் குழப்பத்தை அடக்கி, எட்டுநூறு ஆண்டுகள் உறுதியாக தவம் செய்தான். முனிவரே, உங்கள் மனம் அலைக்கும் அந்த மகனை நீங்கள் காண விரும்பினால், ஞானக் கண்களை விரைந்து திறந்து அவனைப் பாருங்கள். உலகத்தின் ஆண்டவன் இப்படிச் சொன்னபோது, முனிவர் சமமான பார்வையுடன், ஞானக் கண்கள் மூலம் தன் மகனின் நலனை சிந்தித்தார். ஒரு கணத்தில், உள்ளுணர்வின் சக்தியால், தன் மகனின் முழு கதையை, தன் புத்தியின் கண்ணாடியில் பிரதிபலிப்பதைப் போல கண்டார். ப்ருகு, சமங்கா நதிக்கரையிலிருந்து வந்து, தன் உடலில் மீண்டும் நுழைந்து, மந்திரா மலையின் சரிவில், குறிக்கப்பட்ட நேரத்தில் நின்றார். அவர், காலத்தைப் பார்த்து, சிரித்துக் கொண்டே, ஆசையில்லாத முனிவர், ஆசையில்லாத பிரியமானவரிடம் இப்படிச் சொன்னார்: "ஐயா, கடந்த காலம், எதிர்காலம் அனைத்தையும் அறிந்த ஆண்டவரே, நாம் குழந்தைகள் போன்றவர்கள், குற்றமில்லாதவர்கள்; உம்மைப் போன்ற ஞானிகள் மட்டும் தான் மூன்று காலங்களையும் தெளிவாக பார்க்கும் மனம் கொண்டவர்கள். இந்த உலகம், பல வடிவங்களும் மாற்றங்களும் கொண்டது, உண்மையல்லாதது போலும் உண்மையாகத் தோன்றுகிறது; இது நிலையானவர்களுக்கும் குழப்பத்தை உருவாக்குகிறது. உம்மிடம் உள்ள மனதின் இயல்பும், மாயையை உருவாக்கும் செயல்களும், உமக்கு மட்டுமே தெரியும்; இது ஒரு மாயவனின் கூத்தைப் போல. ஐயா, என் மகனுக்கு மரணம் இல்லை என்று கூறப்படுகிறது; எனவே, அவனை இறந்ததாகக் கண்டபோது, நான் குழப்பமடைந்தேன். 'காலம் என் மகனைக் கொண்டு விட்டது, அவன் வாழ்க்கை இன்னும் முடியவில்லை' என்று நினைத்தேன்; ஆனால், உமது சாபத்தின் வலிமையால், என் மீது அதுவும் நிகழ்ந்தது. ஆனால், உலக வழிகளை அறிந்ததால், நாம் சந்தோஷம் அல்லது கோபம் ஆகியவற்றுக்கு அடிமையாக மாறவில்லை, துன்பம் வந்தாலும், அதிர்ஷ்டம் வந்தாலும். தவறாகச் செய்பவரிடம் கோபம், சரியாகச் செய்பவரிடம் கருணை – உலகத்தின் இயல்பு இப்படியே, ஐயா. இது செய்ய வேண்டும், இது செய்யக்கூடாது – உலகத்தின் நடைமுறை, ஒருவர் வாழும் வரை; தீ இருக்கும் வரை, வெப்பம், எரிதல் போன்றவை உணரப்படுவது போல. 'இதை ஏற்க வேண்டும், இதை நிராகரிக்க வேண்டும்' என்று நினைக்கும் ஒருவருக்கான உலக வாழ்க்கை, அது தானே விட்டு விட வேண்டியது, உலகத்திற்கு ஆசிரியரே. நாம், நம்முடைய குழந்தையைப் பார்க்காமல், அவளை நினைத்து மனம் கலங்கியபோது, உம்மிடம் வந்தோம்; இதை சொல்ல வேண்டும். இப்போது, உமது நினைவூட்டலால், சமங்கா நதிக்கரையில் என் மகனை நான் பார்த்துள்ளேன்; அவனை நான் கண்டேன். உலகில் உயிர்களுக்கு இரண்டு உடல்கள் இல்லை என்று நினைக்கிறேன்; மனமே உடலாகும், அதனால் தான் இந்த உலகம் உருவாகிறது. பிரம்மனே, நீங்கள் சொன்னது சரி – மனமே நம்முடைய உடல்; அது கற்பனையால் உடலை உருவாக்குகிறது, குயவன் பானையை உருவாக்குவது போல. அது உருவாகாததை உருவாக்குகிறது, உருவானதை உடனே அழிக்கிறது; மனம், மாயையால், குழந்தை மண்ணால் உருவாக்கும் பொம்மையைப் போல செயல்படுகிறது. அதேபோல், குழப்பம், கனவு, தவறான அறிவு ஆகியவற்றில், மனதில் பிரகாசமான சக்திகள் தோன்றும், கந்தர்வ நகரங்கள் போல மாயை உருவாகிறது. இந்த உடல் உணர்வில் நம்பிக்கையுடன், மனிதனுக்கு இரண்டு உடல்கள் – மனம் மற்றும் உடல் – என்று கூறப்படுகிறது, மகா முனிவரே. இந்த மூன்று உலகமும், மனத்தின் கற்பனையின் உருவாக்கமே; இது பெரிய தோற்றம், உண்மையில் இல்லாததும், இல்லாமலும் இல்லாததும், முனிவரே. மனம் மற்றும் உடல் என்ற வேறுபாட்டை பார்க்கும் பழக்கத்தாலும், அதன் வலிமையாலும், இந்த பன்மை அறியாமையால் உருவாகிறது; இரு நிலா தோன்றும் மாயை போல. வேறுபாட்டை பார்க்கும் பழக்கம் வலுவாக இருப்பதால், மனம் எங்கும் பொருட்கள் – பானை, துணி, காடு – ஆகியவற்றை தனித்தனியாக பார்க்கிறது. 'நான் பலவீனன், மிகுந்த துயரம், மயக்கத்தில்' என்ற எண்ணங்கள் தோன்றும்; மனம் இவற்றை சுயமாக உருவாக்கி சிந்திக்கும்போது, அது உலக வாழ்க்கையில் விழுகிறது. ஆனால், 'இந்த எண்ணங்கள் செயற்கை, அது எனது உண்மையானது அல்ல, அதனால் நான் வீழ்வதில்லை' என்று உணர்ந்தால், மனம் அதிலிருந்து விடுபட்டு, சாந்தமடைந்து, நித்திய பிரம்மனை அடைகிறது. பெரிய கடற்கரையில், எண்ணற்ற அலைகளுடன், பல அழகான, மென்மையான அலைகள் தொடர்ச்சியாக எழுவது போல, நீரில் – அமைதியான, தூய்மை, இனிமை, குளிர்ச்சி, அழிக்க முடியாத, பரந்த, பிரகாசமான – ஒரு அலை, தன் வடிவத்தை சிந்தித்து, 'நான் மூன்று முனைகளுள்ள அலை' என்று மனத்தில் உருவாக்கி, தன் கற்பனையை உருவாக்குகிறது. அது உடைந்து, வடிவத்தை இழக்கும் போது, 'நான் உடைந்துவிட்டேன்' என்று நினைக்கிறது; அந்த சிந்தனையின் காரணமாக, அது தன் எண்ணம் போல ஆகி, பூமியில் இறங்குகிறது.