அவனுடைய மனதில் தீவிரமான ஆசை பூரணமாக இருந்தது. தன் எண்ணத்தின் வலிமையால் உருவான உலகத்தில், புண்ணியங்கள் முடிவடைந்ததும், இரவின் பனிப்பொழிவைப் போலவே அவன் மறைந்துபோனான். அவன் தலையில் வாடிய மலர்கள் அலங்கரிக்கப்பட்டிருந்தன; அவன் உடல்கள் சோர்வாகி, வியர்வையால் பளபளப்பாக இருந்தது. அவள் கூடவே, காலம் பூர்த்தியான பழம் விழும் போல், அவன் விழுந்தான். அந்த தெய்வீக உருவத்தை விட்டு, அவன் நுட்பமான உடலாக ஆகாயத்தில் நுழைந்தான். பின்னர், அங்கு இருந்து புவியில் பிறந்தான். அவன் தசாரண நாட்டில் ஒரு த்விஜன் ஆனான், கோசலத்தில் ஒரு அரசன் ஆனான், அங்காவின் பெரிய காட்டில் ஒரு மீனவர் ஆனான், மூன்று நதிகளின் கரையில் ஒரு அன்னப்பறவியாகவும் ஆனான். பாண்டிர நாட்டில் சூரிய வம்ச அரசனாகவும், சால்வாவில் பக்தராகவும், ஒரு காலம் வித்தியாதரராகவும், ஒரு முனிவரின் அறிவுள்ள, செல்வான மகனாகவும் அவன் பிறந்தான். மத்ராவில் ஒரு அரசனாகவும், பின்னர் சமங்கா நதிக்கரையில் Vasudeva என அழைக்கப்படும் இளம் தபஸ்வியாகவும் இருந்தான். இன்னும் பல விசித்திரமான இடங்களிலும், தன் மனத்தின் வாசனைகளால் இம்மகன் எண்ணற்ற பிறவிகளில் அலைந்தான். விந்தியக் காட்டில் அவன் ஒரு மேய்ப்பனாகவும், கேகயத்தில் வேட்டையாளனாகவும், சௌவீராவில் உடையாராகவும், திரிகர்த்தத்தில் ஒரு பிராந்திய தலைவராகவும் இருந்தான். கிராடர்களிடையே மூங்கில் காடாகவும், காட்டில் மானாகவும், பனை மரத்தின் கீழ் ஊர்வனாகவும், தமால மரத்தில் காட்டுக்கோழியாகவும் பிறந்தான். உங்கள் மகன், மந்திரங்களில் சிறந்தவராகி, வித்தியாதர பதவியை அளிக்கும் ஞானத்தை ஓதினான். அதனால், அப்பிரமனே, அவன் ஆகாயத்தில் பெரிய வித்தியாதராக, முத்துமாலையும் வளையல்களும் அணிந்து, மகிழ்ச்சியான கூடங்களில் விளையாடினான். அவன் தாமரை முகமுள்ள கன்னிகைகளுக்குச் சூரியனாகவும், புஷ்பபாணம் ஏந்திய மன்மதனாகவும், வித்தியாதர ஸ்திரீகளுக்குப் பிரியனாகவும், கந்தர்வ நகருக்கு அலங்காரமாகவும் இருந்தான். பன்னிரு சூரியர்களால் ஆன உலகத்தில் ஒரு யுகம் முடிந்ததும், தீயில் பட்ட வண்டுபோல், அவன் சாம்பலாகி மறைந்தான். பிறகு, உலகங்கள் உருவாக்கப்படாத அந்தப் பெரிய ஆகாயத்தில், அவன் மனவாசனை, இல்லமில்லா பறவையாய் அலைந்தது. பின்னர், காலம் புதுமையாகத் திரும்பியபோது, பிரம்மாவின் இரவு முடிந்து, உலகம் மறுபடியும் தொடங்கியபோது, அந்த மனவாசனை காற்றால் இட்டுச் செல்லப்பட்டு, புதிய படைப்பின் தொடக்கத்தில் பூமியில் பிறந்த ப்ராமண உருவத்தை எடுத்தது. முனிவரே, Vasudeva எனப்படும் அந்தப் பையன், பண்டிதர்களிடையே பிறந்து, எல்லா சாஸ்திரங்களையும் கற்றான். ஒரு காலம் வித்தியாதரராக இருந்த பிறகு, இன்று, மகாமுனிவரே, உங்கள் மகன் சமங்கா நதிக்கரையில் தவம் செய்கிறான். பல கடினமான வாசனைகளால் இழுக்கப்பட்டு, அவன் வேப்பம், கருஞ்சா மரங்களின் குழிகளில், உலகின் முதுமக்களின் கருவறைகளிலும், அடர்ந்த காட்டிலும் அலைந்தான். அவன் ஜடையுடன், ருத்ராட்சமாலையுடன், எல்லா இంద్రியங்களின் குழப்பத்தையும் அடக்கியவனாக, அங்கே உறுதியான தவத்தில் எட்டு நூறு ஆண்டுகள் இருந்தான். முனிவரே, உங்கள் மனம் அலைக்கும் அந்த மகனை நீங்கள் காண விரும்பினால், ஞானக்கண்களை விரைவாகத் திறந்து அவனைக் காணுங்கள். அப்பொழுது, உலகத்தின் ஆண்டவன் இப்படிச் சொன்னபோது, அந்த முனிவர் சமமான பார்வையுடன், ஞானக்கண்கள் மூலம் தன் மகனின் நலனை சிந்தித்தார். ஒரு கணத்தில், உள்ளுணர்வின் வலிமையால், தன் மகனின் முழு கதையும் தன் மனத்தின் கண்ணாடியில் பிரதிபலிப்பதைப் பார்த்தார். பிறகு, ப்ருகு முனிவர், சமங்கா நதிக்கரையிலிருந்து வந்து, தன் உடலில் மீண்டும் நுழைந்தார்; அந்தக் காலத்தில் மந்தரமலையின் சரிவில் நின்றார். அவர், அற்புதமாகச் சிரித்தபடி, விருப்பமற்ற பார்வையுடன் காலத்தை நோக்கி, விருப்பமற்ற அன்பரான தன் துணைக்கு இவ்வாறு சொன்னார்: "பிரபுவே, கடந்த காலத்தையும் எதிர்காலத்தையும் அறிந்தவரே, நாங்கள் பிள்ளைகளே, குற்றமற்றவர்கள்; உம்மைப் போன்ற ஞானிகள் மட்டுமே, மூன்று காலங்களையும் தெளிவாக அறிந்த மனதை உடையவர்கள். இந்த உலகம், பல உருவங்களும் மாற்றங்களும் கொண்டாலும், உண்மையில்லை எனத் தெரிந்தாலும், உண்மை போன்று தோன்றுவதால், நிலையானவர்களுக்கும் குழப்பத்தை உருவாக்குகிறது. இந்த மன இயக்கத்தின் இயல்பை, அது உருவாக்கும் மாயையை, மாயாஜாலம் போல, உம்முள் உள்ளதை, உம்மேல் தவிர வேறு யாரும் அறியமுடியாது. பிரபுவே, என் மகனுக்கு மரணம் இல்லை என்று கூறப்படுகிறது; எனவே, அவனை இறந்ததாகக் கண்டபோது நான் குழப்பமடைந்தேன். 'இன்னும் வாழ்நாள் முடிவடையாத என் மகனை காலம் எடுத்துக்கொண்டது' என்று நினைத்தேன்; ஆனால், பிரபுவே, விதியின் வலிமையால், உம்முடைய சாபம் என்மேல் நிகழ்ந்தது. ஆனால், உலகத்தின் இயல்பை அறிந்த நாங்கள், சந்தோஷம் அல்லது கோபம் எதுவும் நம்மை ஆட்கொள்ள விடமாட்டோம்; அதுவே துன்பமோ, அதுவே நன்மையோ வந்தாலும். தவறாக நடப்பவரிடம் கோபம், சரியாக நடப்பவரிடம் அனுகூலம்—இது உலகத்தின் இயல்பாக இருக்கிறது, பிரபுவே. 'இது செய்யவேண்டும், இது செய்யக்கூடாது' என்பதே உலகத்தின் ஒழுங்கு, ஒருவர் வாழும் வரை; நெருப்பு இருக்கும் வரை, வெப்பம், எரிதல் போன்றவை இருப்பது போல. 'இது ஏற்கவேண்டும், இது தவிர்க்கவேண்டும்' என்று நினைக்கும் ஒருவருக்கு உலகம் இருப்பது கூட, பிரபுவே, அவர் அதை விட்டு விடவேண்டும். நாங்கள், நம் மகளைப் பார்க்காமல், மனதில் கலக்கத்துடன் உம்மிடம் வந்தோம்; இதுவே சொல்லப்பட்டது. இப்போது, பிரபுவே, உம்முடைய நினைவூட்டலால், நான் சமங்கா நதிக்கரையில் என் மகனை கண்டேன்; இவ்வாறு அவனை நான் பார்த்தேன். இவ்வுலகில் உயிரினங்களுக்குள் இரண்டு உடல்கள் இல்லை என நினைக்கிறேன்; மனமே உடல், அதனால்தான் இந்த உலகம் உருவாகிறது. பிரம்மனே, நீங்கள் சொன்னது சரியே; மனமே நம் உடல்; அது கற்பனையால் உடலை உருவாக்குகிறது, பானையோன் பானையை வடிப்பது போல. முன்னதாக இல்லாததை அது உருவாக்குகிறது, உருவானதை உடனே அழிக்கிறது; மனம், மாயையால், பிள்ளை மண் பொம்மையுடன் விளையாடுவது போல செயல்படுகிறது. அதேபோல், குழப்பம், கனவு, தவறான அறிவு ஆகியவற்றில், பிரகாசமான சக்திகள் மனத்தில் தோன்றி, கந்தர்வ நகரங்களாக மாயை உருவாகின்றன.