ஒரு நேரத்தில், யோகவாசிஷ்டத்தில் கூறப்பட்டபடி, மாயை எனப்படும் அசல் உண்மையை மனம் கற்பனை செய்து, அது உண்மையாக தோன்றும்; ஆனால் உண்மையான உடல் நாசமாகிறது. ஒரு கணத்தில், குழந்தை பClay man உருவாக்கும் போல, மனம் ஒரு மனிதனை உருவாக்குகிறது. இங்கு, மனிதன் என்பது மனமே; மனம் செய்வது தான் செயல் எனக் கருதப்படுகிறது. கற்பனை மூலம் மனம் கட்டுப்படுகிறது; கற்பனையை விட்டுவிட்டால், மனம் விடுதலை பெறுகிறது. "இதுதான் உடல், இதுதான் கண், இதுதான் உறுப்புகள், இதுதான் தலை; இந்த மாற்றம், இந்த வீக்கம், மனம் என அழைக்கப்படுகிறது," என்கிறார். மனமே ஜீவனாகிறது; விவேகம் புத்தி, அஹங்காரம் சுய அடையாளத்தில் இருந்து எழுகிறது, இதனால் பல்வேறு வகை உருவாகிறது. உடலுக்கு பற்றுதல் ஏற்படும் போது, மனம் தன் சக்தியால் மற்ற உடல்களையும், தன் உடலையும் உண்மையான உடல் போல காண்கிறது. ஆனால், மனம் உண்மையில் கவனித்தால், உடலை பற்றிய தவறான எண்ணத்தை விட்டுவிட்டு, மனம் பரம சாந்தியை அடைகிறது. உங்களின் மகனின் மனம், உங்களுள் சமாதியில் நிலைபெற்று, தன் ஆசையின் பாதையில் தூரம், மேலும் தூரம் பயணித்தது. அவன், உஷணாஸ் என்ற உடலை மந்தரா குகையில் விட்டுவிட்டு, பறவை கூடத்திலிருந்து பறக்கும் போல, வானில் சென்று, திவ்ய உலகத்தை அடைந்தான். அங்கே, மந்தரா மரங்கள், பாரிஜாதா வீடுகள், நந்தன வனங்களின் கூட்டங்கள், உலகங்களை பாதுகாக்கும் நகரங்களில், அவன் எட்டுமுறை யுகங்களுக்குள், விஷ்வாசி என்ற திவ்ய அழகியுடன், தேனீ பூவினைச் சுற்றும் போல, சேவை செய்தான். அவன் மிகுந்த ஆசையுடன், தன் மன நோக்கத்தில் உருவாக்கிய உலகில், புண்ணியங்கள் முடிவடைந்ததும், இரவில் பனிப்பொழிவு போல் மறைந்தான். அவன் தலை மீது சோகமடைந்த மலர்கள், உடல் சோர்ந்து, வியர்வை பூண்டு, அவள் உடன், பழம் நேரம் வந்தது போல, விழுந்தான். அந்த திவ்ய வடிவத்தை விட்டுவிட்டு, வானில் சூக்ஷ்ம உடலாக நுழைந்து, பஞ்சபூதங்களில் இருந்து பூமியில் பிறந்தான். தசாரணாவில், அவன் இருமுறை பிறந்தவன்; கோசாலாவில் அரசன்; அங்கா வனத்தில் மீனவர்; மூன்று நதிகளின் கரையில் ஹம்ஸம்; பாண்டிரத்தில் சூரிய வம்ச அரசன்; சால்வாவில் பக்தன்; ஒரு காலத்தில் வித்தியாதரராக, ஒரு முனிவனின் புத்திசாலி, செல்வமிகு மகன். மத்ராவில் அரசன், பிறகு யவன சந்நியாசி, வாசுதேவா என்று அறியப்பட்டவன், சமங்கா நதிக்கரையில் தங்கியவன். பல வித்தியாசமான இடங்களில், தன் வசனங்களால், உங்கள் மகன் எண்ணற்ற பிறவிகளில் அலைந்தான். விந்த்யா காடில் கால்நடையாளர், கேகயாவில் வேட்டையாளர், சௌவிராவில் துணை அரசன், திரிகர்டாவில் பிரதேச தலைவர்; கீராதர்களிடையே மூங்கில் காடு, காட்டில் மான், பனை மரத்தின் கீழ் பாம்பு, தமால மரத்தில் காட்டுப் பறவை. மன்த்ரங்களில் சிறந்தவன் என்று, ஒரு முறைக்கு வித்தியாதர பதவி அளிக்கும் ஞானத்தை உபதேசித்தான். அதனால், வானில் பெரிய வித்தியாதரராக, முத்தச் சங்கிலிகள், கை வளையல்கள் அணிந்து, மகிழ்ச்சியான கூட்டங்களில் விளங்கினான். அவன், தாமரை முகம் கொண்ட பெண்களுக்கு சூரியன் போல, பூ விலையுடன் காமன் போல, வித்தியாதர பெண்களின் பிரியமானவன், கந்தர்வ நகரத்தின் அலங்காரம் ஆனான். பன்னிரண்டு சூரியர்களின் உலகில் ஒரு கல்பம் முடிவடைந்ததும், தீயில் பட்ட புற்று போல, சாம்பலாகி மாறினான். பிறகு, உலகங்கள் உருவாகாத பெரிய வானில், அவன் வசனங்கள், கூடமில்லாத பறவை போல அலைந்தன. காலம் புதுமையான ஆரம்பத்தை கொண்டுவந்தபோது, பிரம்மா இரவு முடிந்ததும், உலகம் மீண்டும் தொடங்கியது. அவன் மன வசனங்கள், காற்றால் கொண்டு, புதிய படைப்பின் தொடக்கத்தில், பூமியில் பிறந்த பிராமணராக மாறின. வாசுதேவா என்ற சிறுவன், ஞானிகள் மத்தியில் பிறந்து, அனைத்து சாஸ்திரங்களையும் கற்றான். ஒரு யுகத்திற்கு வித்தியாதரராக இருந்து, இன்று, பெரிய முனிவரே, உங்கள் மகன், சமங்கா நதிக்கரையில் தவம் செய்கிறான். பல்வேறு கடினமான வாசனைகளால், அவன் வணக்க மரங்களின் குழிகளில், உலகின் முதுமக்களின் கருவில், அடர்ந்த காட்டில் அலைந்தான். முடி கூந்தல், ஜபமாலை, அனைத்து இन्द्रிய குழப்பங்களை அடக்கி, எட்டுநூறு ஆண்டுகள் உறுதியாக தவம் செய்து, அங்கே இருந்தான். முனிவரே, நீங்கள் உங்கள் மனம் அலைந்து கொண்டிருக்கும் மகனை பார்க்க விரும்பினால், ஞான கண் திறந்து, அவனை விரைவாக காணுங்கள். உலகத்தின் ஆண்டவன் இவ்வாறு கூறியதும், முனிவர் சமமான பார்வையுடன், ஞான கண் மூலம், மகனின் நலனைக் குறித்து மனதில் எண்ணினார். ஒரு கணத்தில், மனத்தின் ஆழமான சக்தியால், மகனின் முழு கதையை, தனது புத்தியின் கண்ணாடியில் பிரதிபலிப்பாக பார்த்தார். பிறகு, ப்ருகு, சமங்கா நதிக்கரையில் இருந்து வந்து, தன் உடலில் மீண்டும் நுழைந்து, மந்தரா மலை மேட்டில், குறிப்பிட்ட நேரத்தில் நின்றான். அவன், அசைவற்ற பார்வையுடன், அற்புதம் கொண்டு சிரித்துக், ஆசையற்ற முனிவர், காலத்தை நோக்கி, ஆசையற்ற பிரியமானவரிடம் சொன்னான்: "பிரபு, கடந்த காலமும் எதிர்காலமும் அறிந்தவரே, நாங்கள் குழந்தைகள், பிழையற்றவர்கள்; உங்களைப் போல் ஞானிகள் மட்டுமே, மூன்று காலங்களையும் தெளிவாக அறியும் மனம் கொண்டவர்கள். இந்த உலகம், பல வடிவங்களும் மாற்றங்களும் கொண்டது, உண்மையாக தோன்றினாலும், அது மாயை; நிம்மதியானவர்களுக்கும் குழப்பத்தை ஏற்படுத்துகிறது. இந்த மன செயல்பாடு, மாயையை உருவாக்கும், அதனுடைய இயல்பை, உங்களுக்குள் இருக்கும் தெய்வீக சக்தியை, நீங்கள் மட்டும் அறிகிறீர்கள். முனிவரே, என் மகனுக்கு மரணம் இல்லை என்று கூறப்படுகிறது; ஆனால், அவன் இறந்ததை பார்த்தேன், அதனால் குழப்பமடைந்தேன். நான் நினைத்தேன், 'காலம் என் மகனை எடுத்துக் கொண்டது, அவன் இன்னும் வாழ வேண்டிய காலம் இருந்தும்'; ஆனால், பிரபுவே, விதியின் சக்தியால், உங்கள் சாபம் என்னைத் தாக்கியுள்ளது." இவ்வாறு, மனம், உடல், பிறவி, தவம், ஞானம், உலகம், காலம், மாயை—all intertwine in this sacred tale.