அந்த சமயத்தில், அந்த முனிவரிடம் ஒருவர் பணிவுடன் பேசினார்: “மஹானே, கோபப்பட வேண்டாம். இவை எல்லாம் துன்ப காலத்தில் நிகழும் இயற்கை நிகழ்வுகளே. நிகழ்வுகள் எப்படியோ அப்படியே இருக்கட்டும்; குழப்பத்தின் நடுவிலும் சத்தியம் தென்படுகிறது. நாங்கள் அதிகாரத்தாலோ, அகம்பாவத்தாலோ நடத்தப்படுவதில்லை; அவசியத்தின் சக்திக்கே உட்பட்டு, அதனுடைய எல்லைக்குள் மட்டுமே இருக்கிறோம். இயற்கை கடமைகளை அவசியத்தின் வலிமையின்படி செய்ய வேண்டும்; அறிவுள்ளோர் இதையே பின்பற்றுகிறார்கள், அகம்பாவத்தால் ஆட்கொள்ளப்பட்டவர்கள் அல்ல. திறமையுள்ளோர் தான் செயல்களைச் செய்கிறார்கள்; அவர்கள் ஆழ்ந்த நித்திரை போன்ற நிலையில் இருந்து செய்கிறார்கள், அழிவுக்கு வழிவகுக்கும் காரணங்களால் அல்ல. அறிவால் ஆன அந்த பார்வை எங்கே? மகத்துவம் எங்கே? நிலைத்திருத்தல் எங்கே? எல்லோருக்கும் தெரிந்த பாதையில் குருடனாகச் சுற்றும் உங்களைப் போல் ஏன் குழப்பமடைகிறீர்கள்? மூன்று காலங்களையும் தூய பார்வையில் மனதில் வைத்திருந்தும், உலகத்தின் போக்கை கருத்தில் கொள்ளாமல், ஏன் அறியாமையால் குழப்பமடைகிறீர்கள்? உங்கள் மகனின் நிலையை, அவன் சொந்த கர்மத்தின் பழுத்த விளைவாக உருவானதை, சிந்திக்காமல், எல்லாம் அறிந்தவராக இருந்தும், ஏன் என்னை வீணாக சபிக்க விரும்புகிறீர்கள்? முனிவரே, இவ்வுலகில் உடையுள்ள எல்லா உயிர்களுக்கும் இரண்டு விதமான உடல்கள் உள்ளன என்பதை அறியவில்லையா? ஒன்று பௌதிக உடல், மற்றொன்று மன உடல் என்று அழைக்கப்படுகிறது. இதில் பௌதிக உடல் ஜடமானது, அழிவுக்கே உத்தரவாதம். ஆனால் மனம், அசையாதது; துன்பம் வந்தாலும் அது அவ்வளவு எளிதில் அழிவதில்லை. ஒரு ரதம் ரதசாரதியால் நான்கு குதிரைகள் கொண்டு இழுக்கப்படுவது போல, இந்த உடலும் மனத்தினால் இயக்கப்படுகிறது, தன் சொந்த செயல்களைச் செய்கிறது. மாயையாக உருவாக்கப்பட்டவை உண்மையாகக் கருதப்படுகின்றன; உண்மையான உடல் அழிகிறது. ஒரு கணத்தில், மனம் ஒரு குழந்தை பஞ்சு மனிதனை உருவாக்கும் போல், மனிதனை உருவாக்குகிறது. இங்கு, மனமே அந்த மனிதன்; அதனால் செய்யப்படும் செயலே செய்யப்பட்டது என்று கூறப்படுகிறது. மனம் கற்பனைக்குப் பிணைக்கப்பட்டுள்ளது; கற்பனை நிற்கும்போது அது விடுதலையடைகிறது. இது உடல், இது கண், இது அங்கம், இது தலை; இந்த விரிவடைந்த மாற்றமே மனம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. மனமே ஜீவன்; விவேகம் புத்தி; ஆத்மபோதத்திலிருந்து அகங்காரம் எழுகிறது, அதிலிருந்து பன்மை தோன்றுகிறது. உடலுக்கு மனம் ஈடுபடும்போது, அது தன் சக்தியால் மற்ற உடல்களையும், தன் உடலையும் பௌதிகமாகக் காண்கிறது. மனம் உண்மையில் கவனித்தால், உடலின் பொய்யான கருத்தை விட்டுவிட்டு, அது பரம சாந்தியடையும். உங்கள் மகனின் மனம், உங்களுள் சமாதியில் நிலைபெற்று, தன் விருப்பத்தின் பாதையில் தொலை தூரம் சென்றுவிட்டது. மந்தர குகையில் உஷணஸ் உடலை விட்டுவிட்டு, அந்த மனம் பறவை போல் தன் கூண்டை விட்டு வானுலகத்தை அடைந்தது. அங்கு, மந்தார வனங்களில், பாரிஜாத வீடுகளில், நந்தன தோட்டக் குழுமங்களில், உலகங்களின் காவலர்களின் நகரங்களில், அந்த வல்லவன் எட்டு சதுயுகங்கள் முழுவதும் விஷ்வாசி என்ற தெய்வீக அழகியுடன், தேன் தேடும் தேனீ போல வாழ்ந்தான். அதிக ஆசையுடன், தன் விருப்பத்தால் உருவான உலகில், புண்ணியங்கள் முடிந்ததும், இரவிலே பனி போல மறைந்தான். மலர்ந்த பூக்கள் வாடி, உடல் சோர்ந்து, வியர்வை பசையோடு, அவளுடன் சேர்ந்து, பழுத்த பழம் விழுவது போல் விழுந்தான். அந்த தெய்வீக உருவை விட்டுவிட்டு, வானில் சூட்சும உடலாக நுழைந்து, பஞ்சபூதங்களின் வழியாக பூமியில் பிறந்தான். தசார்ணத்தில் ஒரு இருமுறை பிறந்தவன், கோசலத்தில் ஒரு அரசன், அங்காவின் பெரிய காடுகளில் ஒரு மீனவர், மூன்று நதிகளின் கரையில் ஒரு அன்னப்பறவை ஆனான். பௌண்ரத்தில் சூரிய வம்சத்தின் அரசன், சால்வாவில் பக்தன், ஒரு காலத்தில் பண்டிதமான வித்யாதரன், ஒரு முனிவனின் அறிவுள்ள, வளமான மகன் ஆனான். மதிராவில் ஒரு அரசன், பின்னர் வஸுதேவா என்று அழைக்கப்பட்ட யுவசந்நியாசி, சமங்கா நதிக்கரையில் தங்கியிருந்தான். மற்றும் பல விசித்திரமான இடங்களிலும், தன் சொந்த வாசனைகளால் இழுக்கப்பட்டு, இந்த மகன் எண்ணற்ற பிறவிகளில் திரிந்தான். விந்த்யா காட்டில் ஒரு இடையன், கேகயத்தில் வேட்டையாடி, சௌவீராவில் ஒரு கீழமை அரசு அதிகாரி, திரிகர்த்தாவில் ஒரு பிராந்திய தலைவர் ஆனான். கிராடர்களிடையே மூங்கில் காடாக, காட்டில் மான், பனை மரத்தடியில் ஊர்வனாக, தமால மரத்தில் காட்டுக் கழுகாக இருந்தான். மந்திரங்களில் தேர்ந்தவன் ஆன இந்த மகன், ஒருநாள் வித்யாதர பதவி அளிக்கும் ஞானத்தைச் சொன்னான். அதனால், புனிதமான பிராமணரே, அவன் வானில் ஒரு பெரிய வித்யாதரனாக ஆனான்; முத்து மாலையோடு, கைவளையல்களோடு, மகிழ்ச்சியான கூட்டங்களில் திளைத்தான். தாமரை முகத்தையுடைய பெண்களுக்கு சூரியன் போல், பூவணை வில்லுடன் காமதேவன் போல், வித்யாதர பெண்களின் மனதை கவர்ந்தவன், கந்தர்வ நகரத்தின் அலங்காரம் ஆனான். பன்னிரண்டு சூரியர்களின் உலகத்தில் ஒரு யுகம் முடிந்ததும், தீயில் பட்ட பூச்சி போல், சாம்பலாகி மறைந்தான். பிறகு, உலகங்கள் உருவாக்கப்படாத அந்த பரந்த ஆகாயத்தில், அவன் வாசனை ஒரு கூடு இல்லாத பறவை போல் அலைந்தது. பிறகு, காலம் புதிய, அதிசயமான ஆரம்பத்தைத் தந்தபோது, பிரம்மாவின் இரவு முடிந்ததும், உலகின் குழப்பம் மீண்டும் ஆரம்பமானது. அவன் மன வாசனை, காற்றில் சுமக்கப்பட்டு, புதிய படைப்பின் தொடக்கத்தில் ஒரு பிராமண நிலையை அடைந்து, பூமியில் பிறந்தது. முனிவரே, அந்த வஸுதேவா என அழைக்கப்பட்ட சிறுவன், ஞானிகள் நடுவில் பிறந்து, எல்லா வேதங்களையும் கற்றான். ஒரு யுகம் முழுவதும் வித்யாதரராக இருந்து, இன்று, மகா முனிவரே, உங்கள் மகன் சமங்கா நதிக்கரையில் தவம் செய்கிறான். பல கடினமான வாசனைகளால் இழுக்கப்பட்டு, அவன் வேப்பம், கருஞ்சிறு மரங்கள் ஓரங்களில், உலகில் வயதான உயிர்களின் கருவறைகளில், அடர்ந்த காட்டுக் குழிகளில் சுற்றினான். இப்போது, முடி ஜடையாக, ருத்ராட்ச மாலையுடன், எல்லா இन्द्रியங்களின் குழப்பத்தையும் அடக்கி, அவர் அங்கு உறுதியான தவத்துடன் எட்டு நூறு ஆண்டுகள் தங்கி இருக்கிறார்.