முனிவரே, நீங்கள் கடுமையான தவங்களை மேற்கொண்டு உங்களைத் துன்புறுத்த வேண்டாம்; யுக முடிவில் எழும் பேராக்னிகளால் கூட நான் எரியவில்லை என்றால், உங்கள் சாபம் எனை எரிக்குமா? இந்த சஞ்சார ஜீவனின் வளையங்களில் எண்ணற்ற ருத்ரர்கள் அழிந்துவிட்டார்கள், பல விஷ்ணுக்கள் கூட விழுங்கப்பட்டுள்ளனர்; எங்களை யார் சாபித்தார்கள் என்று கேட்கிறேன். உண்மையில், முனிவரே, நாங்கள் அனுபவிப்பவர்கள், உங்களைப் போன்ற உயிர்கள் உணவாக இருப்பவர்கள்; இதுவே விதியின் இயற்கை ஓட்டம்—இங்கே யாரும் செய்பவர் அல்லர். நெருப்பு அதன் இயல்பால் மேலே எழுகிறது; நீர் தானாக கீழே ஓடுகிறது; உணவு உண்ணுபவரிடம் செல்கிறது; பிரபஞ்சமும் தன் முடிவை நோக்கிச் செல்கிறது—இவை அனைத்தும் அவற்றின் இயல்பே. இப்படித்தான், பரமாத்மாவின் இயற்கையும் இங்கே இப்படியே: ஆத்மா தானாகவே தன்னுள், தன்னால் தன்னை வெளிப்படுத்துகிறது. பரிசுத்தமான திருஷ்டியால் பார்த்தால் இங்கே செய்பவர், அனுபவிப்பவர் என்று எதுவும் இல்லை; ஆனால் அசுத்தமான பார்வையில் பல செய்பவர்கள் இருப்பது போல் தோன்றுகிறது. செய்பவரும், செய்பவரல்லாதவரும் என்ற எண்ணங்கள் வெறும் மனக்கற்பனையே; அவை தவறான பார்வையிலிருந்து தோன்றும், உண்மையான ஞானத்திலிருந்து அல்ல. மரங்களில் பூக்கள் தானாகவே தோன்றுகின்றன; உலகில் உயிர்கள் தானாகவே பிறக்கின்றன; இங்கே காரணம் என்பது விதியின் செயலாக மட்டும் கற்பிக்கப்படுகிறது. நிலாவில் பிரதிபலிக்கும் அலைப்பை போலவே, செய்பவரும் செய்பவரல்லாதவரும் என்ற எண்ணங்கள் உண்மையல்ல, பொய்யும் அல்ல; காலத்தின் படைப்புகளும் இப்படித்தான். மனம் தவறான மாயையால் உலகில் செய்பவரும் செய்பவரல்லாதவரும் என்ற எண்ணத்தை உருவாக்குகிறது; அது பாம்பாக கயிற்றைத் தவறாகப் பார்க்கும் போல். ஆகையால், முனிவரே, கோபப்பட வேண்டாம்; இத்தகைய நிகழ்வுகள் துன்பத்தில் இயற்கையாகவே நிகழ்கின்றன. விஷயங்களை அவ்வாறே விடுங்கள்; குழப்பத்திலும் உண்மை வெளிப்படும். நாங்கள் அதிகாரத்தாலும், அகம்பாவாலும் நடத்தப்படவில்லை; நாங்கள் அவசியத்தின் ஆளுமையில் மட்டுமே இருக்கின்றோம். இயற்கை கடமைகளை அவசியத்தின் சக்திக்கேற்ப செய்ய வேண்டும்; இந்த உண்மையை ஞானிகள் பின்பற்றுவர், அகம்பாவத்தால் ஆட்பட்டவர்கள் அல்ல. தொழிலில் நிபுணரானவர்கள் மட்டுமே செயல்களைச் செய்கிறார்கள்; அவர்கள் தூக்கத்தில் இருப்பதைப் போலவே செயல்படுகிறார்கள்; அழிவுக்குக் காரணம் எதுவும் இல்லை. ஞானத்தின் பார்வை எங்கே? மகத்துவம் எங்கே? நிலைத்த நிலை எங்கே? எல்லோருக்கும் தெரிந்த பாதையில், கண் தெரியாதவன் போல் ஏன் குழப்பத்துடன் சுற்றுகிறீர்? மூன்று காலங்களையும் தூய பார்வையில் மனதில் வைத்திருந்தும், உலகத்தின் ஓட்டத்தை கவனிக்காமல், ஏன் அறியாமை கொண்டவனாக மயங்குகிறீர்? உங்கள் புதல்வனின் நிலை அவனது பூர்வகர்ம பலன்களால் ஏற்பட்டது என்பதை ஆராயாமல், எல்லாம் அறிந்தும், ஏன் வீணாக என்னை சாபிக்க விரும்புகிறீர்? முனிவரே, இங்கே எல்லா உடல்களுக்கும் இரண்டு வகை உண்டு என்பதை அறியவில்லைதானா? ஒன்று பௌதிக உடல்; மற்றொன்று மன உடல் எனப்படுகிறது. இதில் பௌதிக உடல் ஜடமானது, அழிவுக்கே உரியது; ஆனால் மனம் அசைவாக இருப்பதால், துன்பத்தால் அவசியம் அழியாது. ஒரு ரதம், சாரதியால் நான்கு குதிரைகளால் இட்டுச் செல்லப்படுவது போல, இந்த உடலும் மனத்தால் இயக்கப்படுகிறது. பொய்யானது கற்பனையால் உண்மையாக்கப்படுகிறது; உண்மையான உடல் அழிகிறது; ஒரு குழந்தை மண் மனிதனை உருவாக்குவது போல், மனம் ஒரு கணத்தில் மனிதனை உருவாக்குகிறது. இங்கே மனமே மனிதன்; அது செய்யும் காரியம் செய்ததாகக் கொள்ளப்படுகிறது; கற்பனையால் அது பிணைக்கப்படுகிறது, கற்பனை அடங்கினால் அது விடுதலை பெறுகிறது. இது உடல், இது கண், இது அங்கம், இது தலை என்று கூறப்படுவது, மனத்தின் விரிவாகும். மனமே ஜீவனாகும்; விவேகம் புத்தியாகும்; அகங்காரம் தன்னை அடையாளப்படுத்துவதிலிருந்து எழுகிறது; இதனால் பல்லின்மை தோன்றுகிறது. உடலை நோக்கி மனம் திரும்பினால், அது தன் சக்தியால் மற்ற உடல்களையும் தன் உடலையும் பௌதிகமாக காண்கிறது. மனம் உண்மையில் பார்வையிடும் போது, உடல் பற்றிய பொய்யான எண்ணத்தை விட்டு விட்டால், அது பரம சாந்தியை அடையும். உங்கள் புதல்வனின் மனம், உங்களைச் சார்ந்து சமாதியில் நிலைத்திருந்தாலும், அது தன் விருப்பப் பாதையில் மிகத் தொலைவுக்கு சென்றுவிட்டது. மந்திரக் குகையில் உஷணஸின் இந்த உடலை விட்டு, அது பறவையாய் கூண்டை விட்டு பறப்பதைப்போல், திவ்யலோகத்திற்குச் சென்றது. அங்கு மந்தார வனங்களில், பாரிஜாத இல்லங்களில், நந்தன வனக் குழுமங்களில், உலகங்களைக் காப்பவர்களின் நகரங்களில், முனிவரே, எட்டு சதுயுகங்கள் முழுவதும், அந்த வீரன் விஷ்வாசியை, அந்த தெய்வீக அழகியைக் கூந்தலில் தேனீ போல சேவித்தான். அவன் தீவிர ஆசையுடன் தன் மனப்பாடலால் உருவான உலகில் வாழ்ந்தான்; புண்ணியம் முடிந்ததும், இரவில் பனிக்கூடு போல மறைந்தான். மலர்கள் வாடிய நிலையில், உடலிலே சோர்வும் வியர்வையும் தோன்ற, அவளுடன் சேர்ந்து, பழம் பழுத்து விழும் போல் விழுந்தான். அந்த தெய்வீக வடிவத்தை விட்டுவிட்டு, ஆகாயத்தில் சூட்சும உடலாக நுழைந்தான்; அங்கிருந்து பஞ்சபூதங்களில், பிறகு பூமியில் பிறந்தான். தசார்ணத்தில் ஒரு பிராமணராகவும், கோசலத்தில் ஒரு அரசராகவும், அங்கா வனத்தில் ஒரு மீனவராகவும், மூன்று நதிகளின் கரையில் ஒரு அன்னமாகவும் பிறந்தான். பௌண்டிரத்தில் சூரிய வம்ச அரசனாகவும், சால்வத்தில் பக்தராகவும், ஒரு யுகம் முழுவதும் வித்தையாளர் வித்தியாதரராகவும், ஞானமுள்ள முனிவரின் புத்திரனாகவும் பிறந்தான். மத்ர நாட்டில் அரசனாகவும், பின்னர் ஒரு இளஞ் சந்நியாசியாகவும், சமங்கா நதிக்கரையில் வசுதேவா என அறியப்பட்டவனாகவும் வாழ்ந்தான். மற்றும் பிற விசித்திரமான இடங்களிலும், தன் மனத்தின் வாசனையால் இவன், உங்கள் மகன், எண்ணற்ற பிறவிகளில் சஞ்சரித்தான். விந்த்யக் காட்டில் கோபாலனாகவும், கேகயத்தில் வேட்டைக்காரனாகவும், சௌவீரத்தில் ஒரு துணை அரசனாகவும், திரிகர்டத்தில் ஒரு பிராந்திய தலைவராகவும் இருந்தான். கிராடர்களிடையே மூங்கில் காடாகவும், காட்டில் மான் ஆகவும், பனை மரத்தடியில் ஊர்வனாகவும், தமால மரத்தில் காட்டுப்பறவையாகவும் பிறந்தான். இந்த மகன், மந்திரங்களில் முதன்மை பெற்றவனாக, ஒரு முறை வித்தியாதர நிலையை அளிக்கும் ஞானத்தை உச்சரித்தான். இவ்வாறு, முனிவரே, உங்கள் மகன் எண்ணற்ற பிறவிகளில் சஞ்சரித்து, விதியின் இயற்கையான ஓட்டத்தின்படி, அவன் அனுபவங்களை அனுபவித்து வந்தான்.