ஒரு நாள், ஆண்டவர் தன் மகன் காலத்திற்கும் முன்பாக எடுத்துக்கொள்ளப்பட்டதை உணர்ந்து, காலத்தை நோக்கி கோபத்தில் சபம் கூறத் தொடங்கினார். அப்போது, எல்லா உயிர்களையும் உண்ணும் அந்த நுண்ணிய வடிவமுடைய காலன், தன் உருவத்தை எடுத்துக் கொண்டு, அந்த மகா முனிவரிடம் வந்தான். அவன் மிகச் சிறப்பான தோற்றத்துடன், வாளும் பாசமும் ஏந்தி, காது மோதிரங்களும் கவசமும் அணிந்து, ஆறு கரங்களும் ஆறு முகங்களும் கொண்டிருந்தான்; அவனைச் சுற்றி எண்ணற்ற சேவகர்கள் குவிந்திருந்தனர். அவனது உடலில் இருந்து எழும் தீயின் ஜாலங்கள், மலையில் மலர்ந்த கிம்ஷுக மரத்தின் சோபையை வானத்துக்கு அளித்தது. அவன் கரத்தில் பிடித்திருந்த திரிசூலத்தின் முனைகளில் இருந்து வெளியேறும் தீயின் வட்டங்கள், வானத்தில் பொன்னிறக் காது மோதிரங்கள் போல எல்லா திசைகளிலும் பிரகாசித்தன. அவன் பாசத்தின் மூச்சால் பூமியின் மலைகள் ஆடிப்பாய்ந்து சுழன்றன, ஊஞ்சலில் ஊர்ந்தது போல. அவன் வாளின் ஒளியில் சூரியன் கருங்கொண்டது, யுகத்தின் முடிவில் உலகம் அழிந்தபோது எழும் புகைபோல் தோன்றியது. அந்த வலிமை பெற்ற காலன், கடும் கோபத்துடன், யுகத்தின் முடிவில் கலங்கும் சமுத்திரம் போல ஆழமான அந்த மகா முனிவரிடம் வந்தான். முதலில் சமாதான வார்த்தைகளை கூறினான்: "முனிவரே, உலகத்தின் நடைமுறைகளை அறிந்தவர்கள், உயர்ந்ததும் தாழ்ந்ததும் பார்த்தவர்கள், காரணங்களால் கூட மயங்க மாட்டார்கள்; காரணமே இல்லாமல் இருப்பவர்கள், அவர்களில் சிறந்தவர்கள், எவ்வளவு அதிகமாக மயங்குவார்கள்? நீ அளவற்ற தவசக்தி கொண்ட பிராமணன்; நாங்கள் விதியின் காவலர்கள். அதனால், உங்களை மதிக்க வேண்டும்; இது தனிப்பட்ட விருப்பம் அல்ல. யுகத்தின் முடிவில் எழும் தீயால் நான் எரியவில்லை; உன் சபம் எனை எரிக்க முடியுமா? உலகியல் சுழற்சி எண்ணற்ற ருத்ரர்களை உண்ணியுள்ளது, பல விஷ்ணுக்களை அழித்துள்ளது; எங்களை யாராவது சபித்திருக்கிறாரா? நாங்கள் அனுபவிப்பவர்கள்; நீங்கள் போன்றவர்கள் உணவாக இருக்கின்றீர்கள்; இது விதியின் இயல்பு. நாமோ, நீங்களோ, செய்பவர் அல்ல. தீயின் இயல்பினால் அது மேலே செல்கிறது, நீர் தானாக கீழே பாய்கிறது, உணவு உண்ணுபவரிடம் செல்கிறது, படைப்பு தானாக முடிவை நோக்குகிறது—இவை எல்லாம் இயற்கையின் வழியே நடக்கின்றன. முனிவரே, இப்படித்தான் பரமாத்மாவின் இயல்பு: ஆத்மா தன் உள்ளே, தன் மூலம், தானாகவே வெளிப்படுகிறது. தூய பார்வையால் பார்த்தால், செய்பவர், அனுபவிப்பவர் யாரும் இல்லை; ஆனால், அசுத்த பார்வையால் பல செய்பவர்கள் இருப்பது போல் தோன்றுகிறது. செய்பதும், செய்பவரல்லாததும், கற்பனையாகவே உள்ளது; தவறான பார்வையால் தோன்றும், உண்மையான அறிவால் அல்ல. மரங்களில் பூக்கள் தானாக மலர்கின்றன, உயிர்கள் தானாக தோன்றுகின்றன; இங்கு காரணம் என்பது விதியின் செயலாக கற்பனை செய்யப்படுகிறது. பிரதிபலிக்கும் சந்திரனின் இயக்கம் போல, செய்பதும் செய்பவரல்லாததும் உண்மை அல்ல, பொய் அல்ல; காலத்தின் படைப்புகளும் இப்படித்தான். மனம், தவறான மாயையால், உலகத்தில் செய்பவர், செய்பவரல்லாதவர் என்ற எண்ணத்தை உருவாக்குகிறது; பாம்பாக rope-ஐ தவறாக பார்க்கும் போல. அதனால், முனிவரே, கோபப்பட வேண்டாம்; இவை எல்லாம் துன்பத்தின் நிகழ்வுகளின் இயல்பு. நிகழ்வுகள் நடக்கட்டும்; குழப்பத்திலும் உண்மை தெரிகிறது. நாங்கள் அதிகாரத்தாலும், பெருமையாலும் ஆட்படுத்தப்படவில்லை; அவசியத்தின் சக்திக்கு உட்பட்டவர்களாக இருக்கின்றோம். இயற்கை கடமைகளை அவசியத்திற்கேற்ப செய்ய வேண்டும்; அறிவாளிகள் இதை பின்பற்றுகிறார்கள், பெருமையில் ஆட்படுத்தப்படுபவர்கள் அல்ல. செயல்கள், வேலைகளில் திறமை கொண்டவர்கள், ஆழ்ந்த தூக்கத்தின் நிலையை நம்பி செய்கிறார்கள்; அழிவிற்குக் காரணம் இல்லை. அறிவின் பார்வை, மகத்துவம், நிலைத்திருத்தம் எங்கே? எல்லோருக்கும் தெரிந்த பாதையில், குருடன் போல குழப்பமடைந்து ஏன் செல்கிறாய்? மூன்று காலங்களின் தூய பார்வையை மனத்தில் வைத்திருந்தும், உலகின் நடைமுறையை கவனிக்காமல், ஏன் முட்டாளாக குழப்பமடைகிறாய்? உன் மகனின் நிலையை, அவன் தன் செயல்களின் பழம்熟ுவதை எண்ணாமல், எல்லாம் அறிந்த நீ, என்னை வீணாக சபிக்க ஏன் முயலுகிறாய்? முனிவரே, இங்கு எல்லா உடல்களுக்கும் இரு வடிவங்கள் உள்ளன: ஒன்று, பௌதிக உடல்; இன்னொன்று, மன உடல். இதில், பௌதிக உடல் சடமானது, அழிவிற்கு மட்டுமே உத்தரவாதம் அளிக்கிறது; ஆனால், மனம் சஞ்சலமானது, துன்பத்தால் அவசியம் அழிவடையாது. ஒரு ரதம், சாரதி நான்கு குதிரைகளை பயன்படுத்தி இயக்கும் போல, இந்த உடல் மனம் மூலம் தன் செயல்களை செய்கிறது. யதார்த்தமல்லாதது கற்பனை மூலம் யதார்த்தமாகிறது; உண்மையான உடல் அழிவடைகிறது. ஒரு கணத்தில், மனம் ஒரு பிள்ளை மண்ணால் மனிதனை உருவாக்கும் போல, உருவாக்குகிறது. இங்கு, மனமே மனிதன்; அதைச் செய்தது செய்ததாகக் கூறப்படுகிறது. மனம் கற்பனையில் கட்டுப்பட்டது; கற்பனை நிறுத்தும்போது விடுபடும். இது உடல், இது கண், இது அங்கம், இது தலை; இந்த வீக்கம், மாற்றம், மனம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. மனமே ஜீவன்; vivekam புத்தி, ahankaram சுய அடையாளத்திலிருந்து வருகிறது, அதனால் பல்வேறு வகை தோன்றுகிறது. உடலை நோக்கி மனம், தன் சக்தியால், மற்ற உடல்களையும், தன் உடலையும் பௌதிக வடிவமாக பார்க்கிறது. மனம் உண்மையில் கவனித்தால், பிழையான உடல் எண்ணத்தை விட்டுவிட்டு, பரம சாந்தியை அடையும். உன் மகனின் மனம், உன்னுள் சமாதியில் நிலை பெற்றது, தன் ஆசையின் பாதையில் தொலை தூரம் சென்றிருக்கிறது. உஷனாஸ் என்ற உடலை மந்தரா குகையில் விட்டு, பறவை தன் கூண்டிலிருந்து பறக்கும் போல, வானுலகத்திற்கு சென்றது. அங்கு, மந்தரா மரங்கள், பரிஜாதா வீடுகள், நந்தன வனங்கள், உலக காவலர்களின் நகரங்களில், முனிவரே, எட்டு சத்யுகங்கள், த்ரேதா, த்வாபர, கலி யுகம் என நான்கு யுகங்கள் எட்டுமுறை, அந்த வலிமை பெற்றவன், விஷ்வாசி என்ற தெய்வீக அழகியுடன், தேனீ பூவினை சுற்றும் போல சேவை செய்தான்.