ஒரு காலத்தில், ஒரு பழைய அனுபவத்திற்கான இடம் இருந்தது; அந்த இடம், இனிமையும், துன்பமும் தரும் பலன்களை வழங்கியிருந்தது. இப்போது, அந்த இடம் புனிதமான நீராடுகளால் சுத்தமாக கழுவப்பட்டு, வறண்ட எலும்புகளின் கூழ் சிரித்தது. அந்த இடத்தில், ஒரு தூய தலையோடு, சந்திரனின் ஒளியைப் போல பிரகாசமாக, சிவலிங்கத்தின் தலைக்கு கற்பூரம் பூசப்பட்ட பெருமையை ஏளிப்பார்வையுடன் கிண்டல் செய்தது. அந்த எலும்பு, நேராக நீட்டிய கழுத்துடன், வறண்ட, சாம்பல் நிறத்தில், மிகக் குறைந்த இறைச்சி மட்டும் மிச்சமாக, ஆன்மாவின் பாதையைப் பின்பற்றி, உருவத்தை நீட்டியதுபோல் இருந்தது. களிமண் நிறம் கொண்ட கழுத்து, இறைச்சி நீராடில் கழுவப்பட்டு, முகத்தில் மூக்கின் எலும்பு மட்டும் மிச்சமாக, அதன் பழைய வடிவத்தின் எல்லையை காட்டியது. நீண்ட கழுத்துடன், முகம் மேலே திரும்பி, வெளியேறும் மூச்சுகள் வானில் கரைந்து போகும் திசையைப் பார்த்தது. அந்த உடல், கால்கள், முழங்கால்கள், கரங்கள் எல்லாம் இரட்டிப்பாக நீண்டது; முடிவில்லாத பரப்பை அளவிடும் முயற்சியில், பயம் மற்றும் சோர்வால் சலித்தது. வயிறு ஆழமாக சுருண்டு, மீதமுள்ள தோல் வறண்டு, அறியாதவர்களுக்கு இதயத்தின் வெறுமையை வெளிப்படுத்தியது. அந்த வறண்டு எலும்புக்கூட்டத்தை, யானையின் உடல்போல் பார்த்தபோது, ப்ருகு முனிவர் எழுந்தார்; அவர் கடந்த காலம், எதிர்காலம் பற்றிய நினைவு ஒன்றும் இல்லாமல் இருந்தார். அந்த தருணத்தில், அவரது மனதில் ஒரு எண்ணம் எழுந்தது: "இது என் மகன் தான், அவனுடைய உயிர் நீண்ட காலத்திற்கு முன் பிரிந்துவிட்டது!" என்று அவர் ஒரே கணத்தில் நினைத்தார். அவர், தனது மகனின் இளமை அழிந்துவிட்டதை மட்டும் நினைத்தார்; உடனே, காலத்திற்கெதிராக ஒரு தீவிரமான, பயங்கரமான கோபம் எழுந்தது. ப்ருகு, தனது மகனை முன்பே இழந்ததற்காக, காலத்திற்கு சாபம் இடத் தொடங்கினார். அப்போது, எல்லா உயிர்களையும் விழுங்கும், நுண்ணிய வடிவமுடைய காலன், தானாக உடல் எடுத்துக் கொண்டு, முனிவரின் அருகே வந்தார். அவர், வாளும், பாசமும் ஏந்தி, காதில் ஒட்டுமொத்தும், கவசம் அணிந்து, ஆறு கரங்களும், ஆறு முகங்களும் கொண்டு, பெரிய கூட்டத்துடன் சூழப்பட்டு பிரமிப்பாக வந்தார். அவரது உடலிலிருந்து, பாயும் தீக்கோடுகள் வானில் மலரும் கிம்ஷுக மரம் போல அழகு சேர்த்தன. அவரது கையில் உள்ள திரிசூலத்தின் முனைகளிலிருந்து வெளிப்படும் தீவட்டங்கள், வானில் பொன்னிற ஒட்டுமொத்துகள் போல எல்லா திசைகளிலும் பிரகாசித்தன. அவரது பாசத்தின் மூச்சால் பூமியின் சிகரங்கள் ஊசலாடும் போல அசைந்தன. அவரது வாளின் ஒளியால் சூரியன் கரும்பட்டது; அது யுகாந்தத்தில் உலகம் தீயால் மூடப்பட்ட புகைபோல் தோன்றியது. அந்த வலிமைமிக்க காலன், கடும் கோபத்தில், யுகாந்த காலத்தில் கலங்கும் பெரும் கடல் போல இருந்த ப்ருகு முனிவரின் அருகே வந்தார்; முதலில் சமாதான வார்த்தைகளால் பேசினார்: "முனிவரே, உலகத்தின் நடைமுறைகளை உணர்ந்த, உயர்ந்ததும், தாழ்ந்ததும் பார்த்தவர்கள், காரணங்களால் கூட மயங்குவதில்லை; காரணமே இல்லாமல், சிறந்தவர்கள் எப்படி மயங்குவர்? நீ அளவற்ற தவம் கொண்ட பிராமணர்; நாங்கள் விதியின் காவலர்கள். அதனால், உன்னிடம் மரியாதை செலுத்த வேண்டும்; இது தனிப்பட்ட விருப்பமல்ல. யுகாந்தத்தின் பெரும் தீகளால் நான் எரியவில்லை; உன் சாபம் என்னை எரிப்பது எப்படி? உலகியலில் எண்ணற்ற ருத்ரர்கள் அழிந்துவிட்டனர், பல விஷ்ணுக்கள் விழுங்கப்பட்டுள்ளனர்; எங்களை சாபம் இடும் யார்? நாம் அனுபவிப்பவர்கள்; நீர் போன்றவர்கள் உணவு; இது விதியின் நடை – நம்மில் யாரும் உண்மையான செய்பவர் அல்ல. தீ உயர்வதற்கே, தண்ணீர் கீழே செல்லுவதற்கே, உணவு உண்ணுபவரிடம் செல்லும்; படைப்பு முடிவிற்கு செல்லும் – இது எல்லாம் இயற்கையின் நடை. இங்கே, பரமாத்மாவின் இயற்கை இப்படித்தான்: ஆன்மா தான், தனக்குள், தானாகவே வெளிப்படுகிறது. தூய பார்வையால் பார்த்தால், செய்பவர், அனுபவிப்பவர் இல்லை; ஆனால் அசுத்த பார்வையால் பல செய்பவர்கள் தோன்றுகிறார்கள். செய்பவரும், செய்பவரல்லாதவரும் என்ற எண்ணங்கள், தவறான பார்வையிலிருந்து மட்டுமே எழுகின்றன; உண்மை அறிவிலிருந்து அல்ல. மரங்களில் பூக்கள் தானாகவே மலர்கின்றன; உயிர்கள் தானாகவே தோன்றுகின்றன; காரணம் என்ற எண்ணம் விதியின் வேலை என்று மட்டும் கற்பனை செய்யப்படுகிறது. பிரதிபலிக்கும் சந்திரனின் இயக்கத்தில் செய்பவரும், செய்பவரல்லாதவரும் இருப்பது போல – அது உண்மையல்ல, பொய்யல்ல – காலனின் படைப்புகளும் அப்படியே. மனது, தவறான மாயையால், உலகில் செய்பவர், செய்பவரல்லாதவர் என்ற எண்ணங்களை உருவாக்குகிறது; பாம்பாக rope-ஐ கற்பனை செய்வது போல. ஆகவே, முனிவரே, கோபப்பட வேண்டாம்; இவை துன்ப காலத்தில் நிகழும் நிகழ்வுகள். நிகழ்வுகள் இயற்கையாக நடக்கட்டும்; குழப்பத்திலும் உண்மை தெரிகிறது. நாங்கள் அதிகாரத்தால் அல்லது அகம்பாவால் நடத்தப்படவில்லை; அவசியத்தின் சக்திக்குள் மட்டுமே இருக்கிறோம். இயற்கையான கடமைகளை அவசியத்தின் சக்திக்கேற்ப செய்ய வேண்டும்; அறிவாளிகள் இதைப் பின்பற்றுகிறார்கள், அகம்பாவால் நடத்தப்படுபவர்கள் அல்ல. வேலைகளில் தேர்ந்தவர்கள், ஆழ்ந்த நித்திரை நிலையில் இருப்பவர்களால் மட்டும் செயல்கள் செய்யப்படுகின்றன; அழிவிற்கு காரணம் ஏற்படுவதால் அல்ல. அறிவின் பார்வை எங்கே, பெருமை எங்கே, நிலைத்த தன்மை எங்கே? எல்லோருக்கும் தெரிந்த பாதையில் குருடனாக அலைகிறீர்கள் ஏன்? மூன்று காலங்களையும் தூய பார்வையில் வைத்திருந்தும், உலகின் நடைமுறையை கவனிக்காமல், முட்டாளாக மயங்குகிறீர்கள் ஏன்? உங்கள் மகனின் நிலை, அவன் தன் செயல்களின் பழம்熟ுவதால் வந்தது என்பதை சிந்திக்காமல், அனைத்தையும் அறிந்த நீர், என்னை வீணாக சபிக்க முயற்சிக்கிறீர்கள் ஏன்? முனிவரே, இங்கு எல்லா உடலுள்ள உயிர்களுக்கு, உடல் இருவகை – ஒன்று பௌதிக உடல், மற்றொன்று மன உடல். இதில், பௌதிக உடல் ஜடம், அழிவிற்கே உந்துகிறது; ஆனால் மனம் சஞ்சலமானது, துன்பத்தால் அவசியம் அழிவடையாது. பெரிய ரதம், ரதக்காரர் நான்கு குதிரைகளை பயன்படுத்தி இயக்கும் போல, இந்த உடலும் மனதினால் இயக்கப்படுகிறது; அது தன் செயல்களைச் செய்கிறது." இவ்வாறு, காலன் ப்ருகு முனிவரிடம், உலகின் இயற்கை, விதியின் நடை, ஆன்மாவின் உண்மை, மனதின் சக்தி ஆகியவற்றை விளக்கினார்.