பிரம்மத்தின் மிகப்பெரிய மலையில் உள்ள அணுக்கள் கணிக்க முடியாதவை, தனித்தனியாக பிரிக்க முடியாதவை; அதுபோல, பிரம்மத்தின் அந்த பெரும் மலையின் உள்ளேயும் அணு உலகங்கள் எண்ணிக்க முடியாத அளவுக்கு உள்ளன. சூரியனின் கதிர்களில் உள்ள சிறிய அணுக்கள் கணிக்கலாம், ஆனால் சிந்தனையின் சூரியனில் உள்ள அணு உலகங்கள் தொடங்கும் இடமோ முடியும் இடமோ இல்லாமல், எண்ணிக்க முடியாதவை. அணுக்கள் எப்படி சூரிய ஒளியில், நீரில், தூறலில் அசைவடைகின்றனோ, அதேபோல் மூன்று உலகங்களின் அணுக்கள் சிந்தனையின் அகிலத்தில் அசைவடைகின்றன. இந்த மூல அகிலம் வெறுமையின் அனுபவமே, அதுபோல சிந்தனையின் அகிலம் படைப்பின் அனுபவமே. 'படையல்' என்ற வார்த்தையை வெறும் வார்த்தையாகப் புரிந்துகொண்டால் மனம் கீழே செல்லும்; ஆனால், அதே வார்த்தையின் அர்த்தத்தை 'பிரம்மம்' என்று உணர்ந்தால், அது உயர்ந்த நலனை தருகிறது. அறிவே இயல்பாக கொண்ட ஆளும் சக்தி, பிரபஞ்சத்தின் விதையாகும்; அதுவே துவக்க பிரம்மம், அதனது சொந்த சிந்தனையின் அகிலமே. அதிலிருந்து எழும் அனைத்தும், உள்ளார்ந்த சிந்தனையின் விழிப்புணர்வே. வேதங்களைப் படித்து, ஞானிகளுடன் பழகி, மீண்டும் மீண்டும் பயிற்சி செய்து, அறிவுள்ளவர் மற்றும் உணர்வுகளை அடக்கியவர், இந்த உலகில் காணப்படும் பொருட்களின் முழுமையான இல்லாமையை உணர்கிறார். எல்லா உருவங்களின் உண்மையான இயல்பை உனக்கு விளக்கியுள்ளேன், ஓ சிறந்த உருவமுள்ளவரே; உலக வாழ்க்கையின் அலைகள் எப்படி எழுந்து மறைகின்றன என்பதையும். இன்னும் என்ன சொல்ல வேண்டும்? மனம் தான் செயல்களின் மரத்தின் முளை; அதை வெட்டினால் உலகத்தின் கிளைகள் வெட்டப்படும், செயல்களின் மரம் அழிக்கப்படும். ராமா, இந்த அனைத்தும் மனத்தால் தான் உள்ளது; அதை அதன் வேர் பகுதியில் சீராக்கினால், பிறவியின் வலை முழுவதும் சீராகும். மனம், சிறிது குற்றம் கொண்டு, உலகில் எழுகிறது; மனம் இல்லாமல், உடல் எங்கே காணப்படும்? மனத்தின் தோன்றும் இயல்பின் முழுமையான சாத்தியமின்மை தவிர, வேறு காரணம் இல்லை; மனம் என்ற பிசாசு நூற்றுக்கணக்கான யுகங்களுக்குப் பிறகும் அமைதியடைகிறது. மனக்கழிப்பு சிகிச்சையில், உலக தோன்றும் இயல்பின் முழுமையான சாத்தியமின்மை உணர்வே உயர்ந்த, சிறந்த மருந்தாகும். மனம் மாயையை ஏற்கிறது, மனம் செத்து பிறக்கிறது; ஒருவரின் அருளால், அது கட்டுப்படும், மீண்டும் விடுபடும். இந்த உலகம் முழுவதும், மனத்தில் சிந்தனை மூலம் வெளிப்படுகிறது; வெறுமையான அகிலத்தில் கந்தர்வ நகரம் தோன்றும் போல. இந்த உலகம் முழுவதும் மனத்தில் விளங்குகிறது, பூக்குழுவில் மணம் இருப்பது போல—அது பிரிந்து கிடைப்பதில்லை. எள்ளில் எண்ணெய் இருப்பது போல, குணம் அதனுடைய சொந்தத்தில் இருப்பது போல, தன்மை அதன் ஆதாரத்தில் இருப்பது போல, இந்த உலகமும் மனத்தில் உறுதி பெற்றிருக்கிறது. அலைகள் நீரில் இருப்பது போல, இரு நிலவின் மாயை நிலவில் இருப்பது போல, மிராஜ் வெப்பத்தில் இருப்பது போல, உலகமும் மனத்தில் உள்ளது. கதிர்கள் சூரியனில், ஒளி தீயில், வெப்பம் ஜ்வலிக்கும் கோளத்தில் இருப்பது போல, உலகமும் மனத்தில் உள்ளது. குளிர்ச்சி நிலவில், வெறுமை அகிலத்தில், அசைவாதம் காற்றில் இருப்பது போல, உலகமும் மனத்தில் உள்ளது. மனமே உலகம், உலகமே மனம்; இரண்டும் எப்போதும் பிரிக்க முடியாதவை. மனம் குழப்பமடைந்தால், உலகமும் குழப்பமடைகிறது; ஆனால் உலகம் குழப்பமடைந்தால், மனம் அவசியமாக குழப்பமடையாது. இந்த பெரும் வெளிப்பாடு மனத்தில் தெளிவாக எழுகிறது, ஓ பாவமில்லாதவரே; இது எப்படி என்று ஒரு தெளிவான உவமையைச் சொல்லுங்கள். தேவர்கள், முனிவர்கள், மறைந்தவர்களின் உருவங்கள் மனத்தில் உறுதியாக நிலைத்திருப்பது போல, இந்த உலகமும் மனத்தில் உறுதியாக உள்ளது. உப்பின் அரசன் மாயையால் குழப்பமடைந்து, சாதாரண நிலைக்கு வந்தது போல, இந்த உலகமும் மனத்தில் உள்ளது. பார்கவர், நீண்ட நாட்கள், சொர்க அனுபவங்கள் வேண்டும் என்ற ஆசையால், அனுபவத்தில் தலைமை பெற்றது போல, இந்த உலகமும் மனத்தில் உள்ளது. ஓ பிரபு, பிருகுவின் மகன் சொர்க அனுபவ ஆசையால், அனுபவத்தில் தலைமை பெற்று, உலக வாழ்க்கையில் கட்டுப்பட்டது எப்படி? ராமா, கேள்; பழைய காலத்தில், மந்தாரா மலையின் சரிவில், தமால மரங்கள் அடர்ந்த இடத்தில், பிருகு மற்றும் காலயா இடையே நடந்த உரையாடலை. மந்தாரா மலையின் பூக்கள் நிறைந்த சரிவில், பிருகு முனிவர் கடுமையான தவம் செய்தார். அவரின் புத்திசாலி, இளம், பிரகாசமான மகன் சுக்ரன், பூரண நிலவின் ஒளியுடன் ஒப்பிடக்கூடியவன், அங்கே அவருக்கு சேவை செய்தான், சூரியனை ஒளி பின்தொடர்கின்றது போல. பிருகு, அந்த சிறந்த காட்டில், சமாதியில் நிலைத்திருந்தார், எப்போதும் அசையாமல், காட்டில் கிடக்கும் கல்லைப் போல. சுக்ரன், சிறுவனாக, மலர்களில், வெண்மையான தாமரை மலர்களில், பட்டை மரங்களில் தொங்கும் ஊசல்களில் சுதந்திரமாக விளையாடினான். சுக்ரன், இன்னும் உயர்ந்த நிலையை அடையாததால், அறிவும் அறியாமையும் இடையே அசைய, திரிசங்கு வானில் தொங்கும் போல இருந்தான். ஒருமுறை, அவரது தந்தை நிர்விகல்ப சமாதியில் ஆழ்ந்திருந்தபோது, சுக்ரன் தனியாக, சுதந்திரமாக இருந்தான், எதிரிகளை வென்ற அரசன் போல. அப்போது, அவன் வானில் ஒரு அப்ஸரஸை பறந்து செல்லும் போது கண்டான்; ஜனார்தனன், பால் கடல் நடுவில் இருந்து எழும் லக்ஷ்மியை காணும் போல. அந்த அப்ஸரஸ் மந்தாரா மலர்களின் மாலையால் அலங்கரிக்கப்பட்டிருந்தாள், மெல்லிய காற்றால் அவளது கூந்தல் அசைந்தது, காலணிகள் சிணுங்க, சுற்றியுள்ள காற்றில் மணம் பரவியது. அவள் அழகின் மரத்தின் அடியில் வளரும் கொடி போல, கண்கள் மயக்கத்தில் சுழல, அவளது நிலா போன்ற உடல் அந்த இடத்தை அமிர்தம் போல பிரகாசமாக்கியது. அந்த அழகான பெண்மையை பார்த்ததும், சுக்ரனின் மனம் உற்சாகமாகவும் அசைவடையும் நிலைக்கும் வந்தது; புனிதமான, பூரண நிலவு கடல் நீரில் பிரதிபலிப்பது போல. அன்பின் நூறு அம்புகள் மனதில் பாய, அவன் மனம் மற்றும் எண்ணங்களை அடக்க, மற்ற செயல்கள் அனைத்தும் கரைந்துபோய், அவன் அந்த தேவியால் முழுமையாக ஆனவன் போல ஆனான். "இந்த பெண் வானில், ஆயிரம் கண்கள் கொண்டவனின் வாசஸ்தலில் இருக்கிறாள்; நான் இப்போது சொர்கத்தில் வந்துள்ளேன், இனிமையான தேவியர்களால் அலங்கரிக்கப்பட்டு." "இவை உங்கள் தேவர்கள், மந்தாரா மலர்கள் கூந்தலில், உடல்கள் உருகும் தங்கம் போல பிரகாசமாக விளையாடுகின்றன." இவ்வாறு, மனத்தின் இயல்பும், உலகத்தின் தோற்றமும், அவர்களின் தொடர்பும், சுக்ரனின் அனுபவமும், பிருகுவின் தவமும், மந்தாரா மலையின் அழகும், இந்தக் கதையில் வெளிப்படுகின்றன.