சித்தத்தில் தோன்றும் நினைவுகள், அனுபவிக்கப்பட்டவையோ, அனுபவிக்கப்படாதவையோ, அவை அனைத்தும் அந்த அகச்சிந்தனையின் வெளியில் எழுகின்றன. இதுவே உலகின் மாட்சியென அழைக்கப்படுகிறது; ஏனெனில் காணப்படும் பொருள்கள் இல்லாதபோது, தூய அறிவின் பிரகாசமே மிச்சமாகும். அந்த அறிவின் பிரகாசம் ஆரம்பமும் முடிவும் இல்லாமல், எல்லாவற்றையும் ஒளிரச் செய்கிறது; இதுவே “இந்த உலகம்” என்றும் “சுயம்பு” என்றும் நிலைபெற்றுள்ளது. ஆதியிலிருந்து சீர்பெற்றுள்ள அந்த பிரம்மனின் இயல்பான ஒளிதான், சூட்சும சரீரமாகவும், பிரபஞ்ச உருவமாகவும், இந்த உலகின் வடிவமாகவும் திகழ்கிறது. ஒரு அணுவில் கூட இந்த பிரபஞ்சம் முழுவதும், மூன்று உலகங்களோடும், ஆகாயம், காலம், கிரியைகள், பொருள்கள், பகல்-இரவு ஆகிய வரிசையோடும் ஒளிர்கிறது. அதுபோல ஒவ்வொரு அணுவினுள்ளும் அதன் உள்ளகத்தில் ஒரே மாதிரி பிரபஞ்சம் பிரகாசிக்கிறது; அது ஒரு மலைச்சரிவை மூடியது போல் ஒளிர்கிறது. அங்கேயும் அதே வடிவம் காணப்படுகிறது; அவ்வாறு ஒவ்வொரு அணுவிலும் விரிவடைகிறது. காண்பவை அனைத்தும் ஒரு கூட்டமாக தெரிந்தாலும், அன்புள்ளவனே, அது உண்மையில் நிஜமல்ல. எனவே, எங்கு பார்த்தாலும் நிஜமானதும், மாயையானதும் முடிவில்லாமல் தோன்றுகின்றன; ஆனால், பாவமற்றவனே, இது விழித்தவருக்கும், விழித்திருக்காதவருக்கும் ஏற்ப வந்திருக்கிறது. விழித்தவருக்கு, இது பிரம்மமே—அமைதியானதும், மாற்றமில்லாததும்; விழிப்பில்லாதவருக்கு, இது இரட்டைத் தன்மை கொண்ட, ஒளிரும் உலகமாகவே தோன்றுகிறது. இந்த பிரபஞ்சம், அந்த பிரம்மாண்டத்திலிருந்து விரிவடைந்தது போல, எண்ணற்ற கோடிக்கணக்கான பிரபஞ்சங்கள் ஒவ்வொரு அணுவிலும் ஒன்றின் உள்ளொன்று ஒளிர்கின்றன. ஒரு தூணுக்குள் ஒரு பொம்மை, அவளது உறுப்புகளுக்குள் இன்னும் பொம்மைகள், அவற்றுக்குள் மேலும் பொம்மைகள் இருப்பது போல, உலகங்கள் உலகங்களுக்குள் இருக்கின்றன. அவை தனித்தனியாகவோ, எண்ணிக்கையிலோ வரையறுக்க முடியாது; ஒரு மலையில் உள்ள அணுக்கள் போல, பிரம்மன் எனும் அந்த பெரிய மலையில் அந்த அணு உலகங்கள் இருக்கின்றன. சூரியனின் கதிர்களில் உள்ள அணுக்களை எண்ண இயலும்; ஆனால் அந்த அறிவு சூரியனுக்குள் உள்ள அணு உலகங்களை எண்ண முடியாது, அவை ஆரம்பமோ முடிவோ இல்லாமல் இருக்கின்றன. சூரிய ஒளி, நீர், தூசியில் அணுக்கள் அசைவது போல, அந்த அறிவு அகத்தில் மூன்று உலகங்களின் அணுக்கள் அசைகின்றன. இந்த பஞ்சபூத ஆகாயம், வெறுமனே வெற்றிட அனுபவமே; அதுபோல அறிவின் ஆகாயம் என்பது படைப்பின் அனுபவமே. படைப்பை “படைகிறது” என்ற வார்த்தையாகவே எடுத்தால், மனம் கீழ்நோக்கி போகிறது; ஆனால் அதனுடைய அர்த்தத்தை “பிரம்மம்” என்று உணர்ந்தால், அது உன்னதமான நன்மையை அளிக்கிறது. அறிவே ஆதாரமாகிய அந்த அரசன், பிரபஞ்சத்தின் விதையாகவும், அந்த ஆதிமான பிரம்மனாகவும் திகழ்கிறது; அது தன் அறிவாகிய ஆகாயமே. அதிலிருந்து தோன்றும் அனைத்தும் அகச்சிந்தனையின் அறிவே என்பதை அறிக. வேதங்களைப் படித்து, ஞானிகளுடன் பழகி, தொடர்ந்து முயற்சி செய்தால், நுண்ணறிவு பெற்றவன், இந்த உலகில் காணப்படும் எல்லா பொருள்களும் உண்மையில் இல்லாதவை என்பதை உணர்கிறான். இந்த உருவங்களின் உண்மை நிலை குறித்து உனக்கு விளக்கியுள்ளேன், கடல் அலைகள் எழுந்து மறைவதைப் போல், இந்த சஞ்சார வாழ்க்கை உருவாகி மறைகிறது. இன்னும் என்ன சொல்ல வேண்டும்? மனமே கர்ம மரத்தின் முளை; அதை வெட்டினால், உலகம் எனும் கிளைகள் வெட்டப்படுகின்றன, கர்ம மரம் அழிகிறது. ராமா, இந்த அனைத்து உலகமும் மனதினால் தான் உள்ளது; அதன் மூலத்தைக் குணப்படுத்தினால், பிறவி எனும் வலையிலிருந்து விடுவிக்கப்படுகிறது. அவ்வாறு, இந்த மனம் சிறிது கலங்கியதால் உலகில் தோன்றுகிறது; மனதைத் தவிர உடல் எங்கே தோன்றும்? அதன் தோற்றத்திற்கு வேறு காரணம் இல்லை; மனம் எனும் அசுரன் நூற்றாண்டுகள் கடந்தும் அமைதியடைகிறது. மன நோயை குணமாக்குவதில், உலகம் தோன்றுவதே சாத்தியமில்லை என்ற உணர்வே உன்னதமான மருந்தாகும். மனம் மாயையை ஏற்கிறது, அது பிறக்கிறது, மறைகிறது; ஒருவரின் அருளால் அது கட்டுப்படுகிறது, மீண்டும் விடுபடுகிறது. இந்த உலகம் முழுவதும் மனதில் எண்ணத்தால் கிளறப்பட்டு ஒளிர்கிறது; வெறுமனே ஆகாயத்தில் கந்தர்வ நகரம் தோன்றுவது போல. இந்த உலகம் முழுவதும் மனதில் ஒளிர்கிறது, அது மலர் கூம்பில் வாசனை இருப்பது போல—அங்கு உள்ளது, ஆனால் தனித்தல்ல. எள்ளில் எண்ணெய் இருப்பது போல, ஒரு குணம் அதனுடைய உடைமையில் இருப்பது போல, ஒரு பண்பு அதன் ஆதாரத்தில் இருப்பது போல, இந்த உலகம் மனதில் நிலைபெற்றுள்ளது. பல அலைகள் நீரில் இருப்பது போல, இரு நிலவின் மாயை நிலவில் இருப்பது போல, மருவில் மாயை வெப்பத்தில் இருப்பது போல, இந்த உலகம் மனதில் உள்ளது. கதிர்கள் சூரியனில் இருப்பது போல, ஒளி அக்கினியில் இருப்பது போல, வெப்பம் அந்த ஒளிரும் உருண்டையில் இருப்பது போல, இந்த உலகம் மனதில் உள்ளது. குளிர்ச்சி சந்திரனில் இருப்பது போல, வெற்றிடம் ஆகாயத்தில் இருப்பது போல, அசைவு காற்றில் இருப்பது போல, இந்த உலகம் மனதில் உள்ளது. மனமே உலகம், உலகமே மனம்; இரண்டும் எப்போதும் பிரிக்க முடியாதவை. மனம் கலங்கினால் உலகமும் கலங்கும்; ஆனால் உலகம் கலங்கினாலும் மனம் அவ்வாறு அவசியம் கலங்காது. இந்த பெரிய உருவாக்கம் எப்படி மனதில் தெளிவாக எழுகிறது என, பாவமற்றவனே, எனக்கு ஒரு நல்ல உவமையுடன் விளக்கவும். தேவர்கள், முனிவர்கள், மறைந்தவர்களின் உருவங்கள் மனதில் நிலைபெற்றுள்ளதைப் போல, இந்த உலகமும் மனதில் நிலைபெற்றுள்ளது. உப்பரசன் மாயையால் குழப்பப்பட்டு, சாதியிலிருந்து விழுந்தது போல, இந்த உலகமும் மனதில் நிலைபெற்றுள்ளது. பார்கவனும், சுவர்க்க அனுபவ ஆசையால், நீண்ட நாட்கள் அனுபவங்களில் தலைமை பெற்று, உலக வாழ்க்கையில் கட்டுண்டான்; அதுபோல இந்த உலகமும் மனதில் நிலைபெற்றுள்ளது. பிருகு மகன், சுவர்க்க அனுபவ ஆசையால், எப்படி அனுபவங்களில் தலைமை பெற்று, பிறவியில் பிணையப்பட்டான்? ராமா, மந்திர மலையில் தாமால மரங்கள் நிறைந்த சரிவில், பிருகு மற்றும் காலயா இருவரும் உரையாடிய அந்தப் பழமையான கதையை கேள். அந்த மலையின் மலர்ச்சரிவில், பெருமைமிக்க பிருகு முனிவர் கடுமையான தவம் செய்தார். அங்கு, பூரண சந்திரனை ஒத்த பிரகாசமுள்ள, அறிவும் யவனும் ஆன அவரது மகன் சுக்கிரன், சூரியனை ஒட்டி ஒளி இருப்பது போல, தந்தையைச் சுற்றி இருந்தான். அந்த சிறந்த காட்டில், பிருகு முனிவர் சமாதியில் நிலைத்தார்; எப்போதும் அசையாமல், காட்டின் தரையில் கிடக்கும் கல்லைப் போல் அமைதியாக இருந்தார்.