அனைத்து உலகங்களும் பரப்பியுள்ள அந்த பரம சுத்த சித்தம் மட்டும் தான் உண்மையில் உள்ளது. அது உதயம் மற்றும் அஸ்தமனம் எனும் ஆரம்பமும் முடிவும் கொண்டதாகத் தோன்றினாலும், அதன் இயற்கை முடிவற்றது, அமைதியானது, எங்கும் பரவியிருக்கிறது. இதனைத் தவிர வேறு எதுவும் இல்லை. உலகம் வெறுமனே காரணங்கள் இல்லாமல் வெறுமையாகி விடும், அல்லது தானாகவே யாரோ ஒரு படைப்பாளர் தோன்றுவார் என்று கருதுவது—all இவை பைத்தியக்காரரின் பேச்சே. உண்மையில், யாருடைய மனமும் உலகியலான செயல்களின் மாசுகளிலிருந்து விடுபட்டிருக்கும், சந்தேகங்கள் அனைத்தையும் ஒதுக்கிவிட்டிருக்கும், மயக்கமான ஆழ்ந்த தூக்கத்தை நீக்கிவிட்டிருக்கும், பிறப்பின் பயத்திலிருந்து விழிப்புணர்வை அடைந்திருக்கும், அவரே உண்மையான விழிப்புடன் இருப்பவர். ரகுவின் வம்சத்தாரான ராமா, படைப்பு மற்றும் பிரளயத்தின் ஆரம்பத்தில் நினைவு தானே முதல் காரணி, முதன்மை படைப்பாளர் எனும் நிலையை எய்துகிறது. அந்த நினைவிலிருந்து உருவான இச்சையே இந்த உலகத்தை உருவாக்குகிறது; இதனால், இந்த உலகம் ஒரு கற்பனை நகரமாக ஒளிர்கிறது, அந்த முன்னைய படைப்பாளரால் நிறுவப்பட்டது போலத் தோன்றுகிறது. ஆனால், ராமா, அந்த முன்னைய படைப்பாளர் உண்மையில் நிலைக்கவில்லை; அது வானில் ஒரு பெரிய மரம் நிலைத்து இருப்பது போலவே சாத்தியமற்றது. படைப்பின் ஆரம்பத்தில் ஏதேனும் பழைய நினைவுகள் இருக்குமா? பிரளயத்தின் மாபெரும் மயக்கத்தில் நினைவுகள் அழிந்துவிடும் போது, பழைய நினைவுகள் எப்படிக் கிடைக்கும்? பிரளயத்திற்கு முன்பு, பழைய ஞானிகள்—பிரம்மா முதலியோர்—முத்தியை அடைந்துவிட்டார்கள்; அவர்கள் பிரம்ம நிலையை அடைந்தனர். அப்பொழுது, பழைய நினைவுகளை யார் நினைவுகூர்வது? எனவே, ராமா, நினைவுகூரும் ஒருவர் முத்தி பெற்றுவிட்டால், நினைவு வேரற்றதாகி விடுகிறது. அந்த நினைவுகூர்வோர் இல்லாமல், அந்த நினைவு எவ்வாறு, யாரால், எங்கே தோன்றும்? இந்த மாபெரும் சுழற்சியில் எல்லோரும் முத்தியில் கலந்து விடுகிறார்கள். அனுபவிக்கப்பட்டவையோ, அனுபவிக்கப்படாதவையோ—எதனுடைய நினைவாக இருந்தாலும், அது சித்தத்தின் அகத்திலேயே தோன்றுகிறது; இதுவே உலகின் மகிமை என்று அழைக்கப்படுகிறது. காணப்படும் பொருள்கள் இல்லாதபோது, சுத்த சித்தத்தின் ஒளியே மட்டும் மீதமிருக்கும். அது ஆரம்பமும் முடிவும் இல்லாத சுத்த விழிப்புணர்ச்சி ஒளியாக ஒளிர்கிறது; இதுவே "இந்த உலகம்" என்றும், "சுயம்புவானது" என்றும் நிலைபெற்றுள்ளது. அந்த பிரம்மத்தின் இயற்கையான ஒளி, ஆதிகாலத்திலிருந்தே பரிபூரணமானது, அது சூக்ஷ்ம சரீரம், அந்த பிரபஞ்ச வடிவம், இந்த பிரபஞ்சத்தின் உருவமே ஆகும். ஒரு அணுவுக்குள்ளும் இந்த பிரபஞ்சம் ஒளிர்கிறது, மூன்று உலகங்களும், ஆகாயம், காலம், செயல், பொருள், பகல்-இரவு ஆகிய வரிசைகளுடன் கூடியவையாக. அதுபோலவே, ஒவ்வொரு அணுவிற்குள்ளும் அதே மாதிரி அதன் உள்புறம் தோன்றுகிறது; அது பிரகாசமான வடிவில் ஒளிர்கிறது, ஒரு மலைச்சரிவை மூடியிருப்பது போல. அங்கேயும் அதே வடிவம் காணப்படுகிறது; இவ்வாறு ஒவ்வொரு அணுவிற்குள்ளும் விரிகிறது. வெளிப்படுவது ஒரு திரளாகத்தான் தெரிகிறது, ஆனால், ராமா, அது உண்மையில் இல்லை. உண்மை மற்றும் பொய் ஆகிய இரண்டையும் காண்பதில் முடிவே இல்லை; ஆனால், பாவமில்லாதவரே, இது விழிப்புணர்வை அடைந்தவருக்கும், அடையாதவருக்கும் ஏற்பட்டுள்ளது. விழித்தவர்களுக்கு, இது பிரம்மம் மட்டுமே—அமைதியானது, நிலையானது; ஆனால் விழிக்காதவர்களுக்கு, இது இரட்டைப் பிரபஞ்சமாக, பல உலகங்களுடன் ஒளிரும் வடிவில் தோன்றுகிறது. இந்த பிரபஞ்சம் பிரம்மாண்டத்திலிருந்து விரிவாக தோன்றும் போன்று, எண்ணற்ற கோடிக்கணக்கான பிரபஞ்சங்கள் ஒவ்வொரு அணுவிலும் ஒன்றுக்குள் ஒன்று ஒளிர்கின்றன. ஒரு தூணுக்குள் ஒரு பொம்மை, அவளது உறுப்புகளுக்குள் இன்னும் சிறிய பொம்மைகள், அவற்றிற்குள் மேலும் பொம்மைகள் இருப்பது போல, உலகங்கள் உலகங்களுக்குள் உள்ளன. அவை பிரித்தறிவதற்கும், எண்ணுவதற்கும் முடியாதவை, ஒரு மலைக்குள் இருக்கும் அணுக்கள் போலவே, பிரம்மத்தின் மாபெரும் மலையில் உள்ள அணு உலகங்களும் எண்ண முடியாதவை. சூரியன் வீசும் கதிர்களுக்குள் உள்ள அணுக்கள் எண்ணக்கூடியவை; ஆனால் சித்த சூரியனுக்குள் உள்ள அணு உலகங்கள் தொடக்கமும் முடிவும் இல்லாத அளவுக்கு எண்ண முடியாதவை. சூரிய ஒளியில், நீரில், தூளில் அணுக்கள் நகர்வதைப்போல், சித்தத்தின் அகத்தில் மூன்று உலகங்களின் அணுக்களும் அப்படியே நகர்கின்றன. இந்த பஞ்சபூத ஆகாயம் வெறுமையின் அனுபவம் மட்டுமே; அதுபோல், சித்தாகாயம் படைப்பின் அனுபவம் மட்டுமே. படைப்பை "படைப்பு" என்ற சொல்லாக எடுத்தால், அது மனதை கீழிறக்குகிறது; ஆனால் அதே சொல்லின் பொருளை "பிரம்மம்" என்று அறிந்தால், அது உயர்ந்த நன்மையைத் தருகிறது. அறிவே சாரமாயுள்ள அந்த ஆண்டவன், பிரபஞ்சத்தின் விதை, ஆதிப் பிரம்மன், அது தான் சித்தாகாயம். அதிலிருந்து தோன்றும் எதுவும் அகச்சித்தத்தின் விழிப்புணர்ச்சி மட்டுமே என்பதை அறிவாய். வேதங்களைக் கற்றல், ஜானிகளுடன் பழக்கம், மறுபடியும் பயிற்சி செய்வது ஆகியவற்றின் மூலம், விவேகம் உடையவர், இந்த ப்ரபஞ்சம் எனத் தோன்றும் திரளான பொருட்கள் உண்மையில் இல்லையே என்பதை உணர்கிறார். இந்த வடிவங்களின் உண்மை நிலை பற்றி, சமுத்திரத்தில் அலைகள் எழுந்து மறையும் போல், உலகவாழ்வின் அலைகளும் எழுந்து மறையும் விதம் உனக்குச் சொன்னேன், ராமா. இன்னும் என்ன சொல்ல வேண்டும்? மனமே செயல் மரத்தின் முளையாகும்; அதை வெட்டினால், உலகம் என்னும் கிளைகள் வெட்டப்படும், செயல் மரம் அழிவடையும். ராமா, இந்த அனைத்தும் மனதினால் தான் உள்ளது; அதன் மூலத்தைப் பார்த்து சரிசெய்யும் போது, பிறப்பால் கட்டுண்ட உலகம் முழுவதும் நலமாகும். மனம் சிறிது மாசால் கலங்கும்போது, உலகில் தோன்றுகிறது; மனதைத் தவிர, உடலை எங்கே காண முடியும்? தோன்றும் இந்த உலகம், மனதின் தோற்றமல்லாமல் வேறு காரணம் எதுவும் இல்லை; மனம் என்னும் அரக்கன் நூற்றுக்கணக்கான யுகங்களுக்குப் பிறகும் அமைதியாகும். மன நோயை நிவர்த்தி செய்யும் மருந்து—இந்த உலகம் தோன்றும் என்பது முற்றிலும் சாத்தியமில்லை என்பதை உணர்வதே உயர்ந்த மருந்து. மனம் தான் மயக்கத்தை ஏற்கிறது, மனமே பிறக்கிறது, மறுபடியும் சாகிறது; யாரோ ஒருவரது அருளால் அது கட்டுப்படுகிறது, மீண்டும் விடுதலையும் அடைகிறது. இவ்வாறு, எண்ணம் எழும்பும்போது, இந்த உலகம் முழுவதும் மனத்தில் ஒளிர்கிறது; வெற்றிடத்தில் கந்தர்வ நகரம் தோன்றுவது போலவே. இந்த உலகம் முழுவதும் மனத்தில் ஒளிர்கிறது, அது மலர்கொத்துக்குள் வாசனை இருப்பது போலவே—அங்கே உண்டு, ஆனால் தனித்து இல்லை. எள்ளில் எண்ணெய் இருப்பது போல, ஒரு பண்புக்குரியவரிடம் அந்த பண்பு இருப்பது போல, ஆதாரத்தில் அதனுடைய தன்மை இருப்பது போல, இந்த உலகமும் மனத்தில் நிலைபெற்றுள்ளது. அலைகள் நீரில் இருப்பது போல, இரு சந்திரனின் மாயை சந்திரனில் இருப்பது போல, மருதம் வெப்பத்தில் இருப்பது போல, உலகமும் மனத்தில் உள்ளது. கதிர்கள் சூரியனில் இருப்பது போல, ஒளி நெருப்பில் இருப்பது போல, வெப்பம் ஜோதி உருளில் இருப்பது போல, உலகமும் மனத்தில் உள்ளது. இளமை சந்திரனில் இருப்பது போல, வெறுமை ஆகாயத்தில் இருப்பது போல, அசைவு காற்றில் இருப்பது போல, இந்த உலகம் மனத்தில் உள்ளது. இவ்வாறு, ராமா, இந்த உலகம் உண்மையில் மனத்தின் விளையாட்டாகவே தோன்றுகிறது; உண்மை என்ன, பொய் என்ன என்பதை அறிவோரும், அறியாதவரும் தங்கள் விழிப்புணர்ச்சி படி காண்கிறார்கள். ஆனால், எங்கும் பரவியுள்ள அந்த சுத்த சித்தமே, எல்லாவற்றிலும் இருப்பது, எல்லாவற்றையும் ஒளிர்விப்பது, எல்லாவற்றையும் கடந்தது.