இது சூரியன், இது பூமி; இதுபோலவே, இது வருடம், இது யுகம், இது கணம்; இவை மரணம் மற்றும் பிறப்பு. யுகத்தின் முடிவில் எழும் பெரும் குழப்பம், காலத்தின் மிகப்பெரிய முடிவு, படைப்பின் ஆரம்பம், இருப்பும் இல்லாமையும் தொடரும் அடுத்தடுத்து நிகழ்வுகள்—all these unfold. நூற்றுக்கணக்கான யுகங்கள், எண்ணற்ற பிரபஞ்சங்கள், பல பிரம்மாக்கள், இந்திரர்கள், விஷ்ணு முதலான தெய்வங்களின் சக்திகள்—all these arise and mature. அவை மீண்டும் மீண்டும் எழுகின்றன; அவை வாசஸ்தலங்களாக விரிகின்றன; அவை இடம், காலம், கலையின் பிரிவுகளாக அமைந்துள்ளன. இந்த எல்லாவற்றிற்கும் மேல், அந்த பரமசித்தம்—அந்த பரம்பொருள்—அந்த எல்லையற்ற, முடிவில்லாத, அமைதியான பரவலாக, எப்போதும் தன் இயல்பில் நிலையாக இருக்கிறது. இந்த பிரபஞ்சங்கள், அந்த பரமசித்தத்தின் ஆயிரம் அணுக்களில் இருந்து வெளிப்படும் கதிர்கள் போல், உள்ளே இயல்பாகவே இருக்கின்றன; அவை வருவதும் போவதுமில்லை. அந்த சித்தத்தில் எழும் அதிசயங்கள், படைப்பாக வெளிப்படுகின்றன; அவை வடிவம் கொண்டதாக பிரகாசிப்பினும், உண்மையில் எந்தப் பொருளும் இல்லை. அவை neither எழுகின்றன nor அழிகின்றன, neither வருகின்றன nor போகின்றன; பெரிய பாறையில் உள்ள கோடுகள் போல, அசையாதவையாக இருக்கின்றன. இந்த படைப்புகள், தூய ஆத்மாவில் இயல்பாக எழுகின்றன; வானில் இடங்கள் தோன்றும் போல், ரூபமே இல்லாத இடத்தில் ரூபமில்லாதவையாக உருவாகின்றன. நீரில் உள்ள பசுமை, சுழற்சி, கடலில் எழும் சுழிகள் போல், இவை குணங்கள் அல்லது குணங்களை உடையவர்கள். இவை அனைத்தும் தூய சித்தத்தின் திரளாக, தொடக்கம் மற்றும் முடிவும், எழும் மற்றும் மறையும், எல்லையற்ற, அமைதியான, பரவலாக நிலைத்திருக்கின்றன. உதவிக்காரணங்கள் இல்லாதபோது உலகம் வெறுமையாகும், அல்லது சுயமாக உருவான படைப்பாளர் தோன்றுவார் என்று கூறுவது, பித்தனின் பேச்சே. யாராவது, உலகச் செயல்களின் எல்லா களங்கங்களையும் மனதில் இருந்து நீக்கி, சந்தேகங்களை விட்டு, மாயையின் ஆழ்ந்த தூக்கத்தை நீக்கி, 'இருப்பது' என்ற பயத்திலிருந்து விழிப்புடன் திகழ்கின்றார்—அவர் உண்மையில் விழித்தவர். ரகு வம்சத்தாரான ராமா, படைப்பின் ஆரம்பம் மற்றும் அழிவில், நினைவு தான் முதல் உருவாக்கியாக, முதன் முதலில் தோன்றுகிறது. அந்த நினைவிலிருந்து, இந்த உலகம் எழுகிறது; அந்த முன்பிருந்த படைப்பாளர் உருவாக்கிய கற்பனையின் நகரம் பிரகாசிக்கிறது. இருப்பினும், அந்த முன்பிருந்த படைப்பாளர் உண்மையில் நிலைநிலை பெறவில்லை; பெரிய மரம் வானில் நிலைநிலை பெறாது போல். பிரம்மா, படைப்பின் ஆரம்பத்தில் முன் நினைவு இருக்குமா? அழிவின் மாயையில், முன் நினைவு அழிந்துவிடும்; எப்படி அது நிலைநிலை பெறும்? பெரிய அழிவுக்கு முன்பு, பழைய பிரம்மா மற்றும் மற்ற ஞானிகள், நிச்சயமாக முக்தி அடைந்து, பரம்பொருள் நிலையை அடைந்தனர். முன் நினைவுகளை யார் நினைவூட்ட முடியும்? நினைவு கொண்டவர் முக்தி பெற்றதால், நினைவு வேரற்றதாகிவிட்டது. நினைவு இல்லாதபோது, எப்படி, யார், எந்த வழியில் அந்த நினைவு எழும்? பெரிய சுழற்சியில், அனைவரும் முக்தியில் பங்காளியாகின்றனர். நினைவு, அனுபவிக்கப்பட்டவையோ, அனுபவிக்கப்படாதவையோ, சித்தத்தின் இடத்தில் எழும்; இதுவே உலகத்தின் மகிமை; காணப்படுவது இல்லாதபோது, சித்தத்தின் பிரகாசமே நிலைத்திருக்கும். அது ஆரம்பமும் முடிவும் இல்லாத தூய விழிப்பாக பிரகாசிக்கிறது; இதுவே 'உலகம்' என்றும் 'சுயபோருள்' என்றும் நிலைத்துள்ளது. அந்த பரம்பொருளின் இயல்பான பிரகாசம், ஆதிகாலத்திலிருந்து பூரணமாக, சூட்சும உடலாக, பிரபஞ்ச வடிவமாக, உலகத்தின் உருவாக உள்ளது. ஒரு அணுவில், இந்த பிரபஞ்சம், மூன்று உலகங்களும், இடம், காலம், செயல், பொருள், பகல் மற்றும் இரவின் தொடரும், எல்லாம் பிரகாசிக்கின்றன. அதேபோல், ஒவ்வொரு அணுவிலும், அதன் உள் பகுதிகள், மலைத்தொடர் போல பிரகாசிக்கின்றன. அங்கேயும், அதே வடிவம் தோன்றுகிறது; ஒவ்வொரு அணுவிலும் அது விரிகிறது; காணப்படும் திரளாக உள்ளது, ஆனால் உண்மையில் அது இல்லை. உண்மை, அசல், எங்கும் முடிவில்லாமல் காணப்படுகிறது; ஆனால், விழித்தவருக்கும் விழிக்காதவருக்கும் இது வேறுபடுகிறது. விழித்தவர்க்கு, இது பரம்பொருளே—அமைதியான, மாறாதது; விழிக்காதவர்க்கு, இது இருமை கொண்ட, பிரகாசமான, பல உலகங்களால் நிரம்பிய உலகமாக தோன்றுகிறது. இந்த பிரகாசமான உலகம், பிரபஞ்ச முட்டையிலிருந்து விரிகிறது; அதுபோல, எண்ணற்ற உலகங்கள், ஒவ்வொரு அணுவிலும், ஒன்றுக்கொன்று உள்ளே பிரகாசிக்கின்றன. ஒரு தூணில் ஒரு பொம்மை, அவள் உறுப்புகளில் மேலும் பொம்மைகள், அவற்றின் உறுப்புகளில் மேலும் பொம்மைகள்—அப்படியே உலகங்களில் உலகங்கள். அவை பிரிக்க முடியாதவை, எண்ண முடியாதவை; மலைக்குள் உள்ள அணுக்கள் போல, பரம்பொருளின் பெரிய மலைக்குள் அணு உலகங்கள். சூரியனின் கதிர்களில் உள்ள அணுக்களை எண்ணலாம்; ஆனால் சித்த சூரியனில் உள்ள அணு உலகங்கள் ஆரம்பமும் முடிவும் இல்லாமல் எண்ண முடியாதவை. சூரியன், நீர், தூசி—all these move with atoms; அதுபோல, மூன்று உலகங்களின் அணுக்கள் சித்தத்தின் இடத்தில் நகர்கின்றன. இந்த மூல இடம் வெறுமையின் அனுபவமே; அதுபோல, சித்தத்தின் இடம் படைப்பின் அனுபவமே. படைப்பை 'படிப்பு' என்ற வார்த்தையாக எடுத்தால், மனம் கீழே போகிறது; ஆனால் 'பரம்பொருள்' என்ற பொருளாக எடுத்தால், உயர்ந்த நன்மை கிடைக்கிறது. அந்த அறிவு கொண்ட தலைவர், உலகத்தின் விதையாக, முதற்கால பரம்பொருளாக, சித்தத்தின் இடமாக உள்ளது; அதிலிருந்து எழுவது, உள்ள சித்தத்தின் விழிப்பே. வேதங்கள், ஞானிகளுடன் பழகுதல், மீண்டும் மீண்டும் பயிற்சி—all these மூலம், விவேகமுள்ள, senses-ஐ அடக்கி, காணப்படும் பொருட்களின் முழு இல்லாமையை உணர்கிறார். இவை எல்லாம், வடிவங்களின் உண்மையான இயல்பு பற்றி, உலகத்தின் கடலில் எழும் அலைகள் எப்படி எழுகின்றன, மறைகின்றன என்பதை விளக்கப்பட்டது. மேலும் என்ன சொல்ல வேண்டும்? மனம் என்பது செயல் மரத்தின் கிளை; அதை வெட்டினால், உலகத்தின் கிளைகள் வெட்டப்படுகின்றன; செயல் மரம் அழிகிறது. ராமா, இது எல்லாம் மனத்தின் காரணமாக உள்ளது; அதன் வேரில் சிகிச்சை செய்தால், பிறப்பின் அடிப்படையில் உருவான உலகத்தின் முழு வலை சரி செய்யப்படுகிறது.