ராமா, உலகம் எவ்வாறு தோன்றுகிறது என்ற கேள்விக்குப் பெரும் ஞானிகள் விளக்கமளிக்கின்றனர். காரணங்கள் ஒன்றாகச் சேரும் போதுதான் ஒரு முளை வெளிப்படுகிறது; காரணிகள் இல்லாமல் ஒரு முளை பிறக்குமென்று யாரும் பார்த்ததில்லை. அது போலவே, ஒரு பிள்ளை பெற்றிராத பெண்ணுக்கு மகள் பிறக்குமென்று யாரும் காணவில்லை. ஆக, காரணிகள் இல்லாமல் ஏதேனும் தோன்றுகிறது என்று சொல்வோருக்கு, அது உண்மையில் காரணங்களுக்குப் பின் நிற்கும் ஆதார காரணமே, அதாவது ஆத்மா தான், தன் சுயரூபத்தில் நிலைத்திருக்கிறது. பிரபஞ்சத்தின் தொடக்கத்தில், பிரம்மன் ஒருவனாகத் தன் சுயத்தில் நிலைத்து, உருவமற்றவனாகவே அனைத்து உருவங்களிலும் இருக்கிறான். உருவமற்ற அந்த பரம்பொருளில் காரணம்-வினை என்ற வரிசை எங்கே? பூமி, மற்ற பஞ்சபூதங்கள் அல்லது வேறு ஏதேனும், ஏற்கெனவே இருந்தவை, துணை காரணமாக செயல்படுகின்றன என்றால், அந்த முன்பிருந்த நிலையே இங்கே குறையாகிறது. ஆகவே, உலகம் பரமத்திலிருந்து, துணை காரணிகளுடன் அல்லது இல்லாமல் அமைதியாக உருவாகிறது என்று சொல்வது, அறிவுடையோரின் வார்த்தை அல்ல; அது குழந்தைகளின் பேச்சு. எனவே, ராமா, உலகம் ஒருபோதும் இருந்ததில்லை, இல்லை, இனியும் இருக்காது; தூய சித்தாகாசமே ஒளிவிடுகிறது, அது தானே நம்முள் பிரதிபலிப்பதைப் போல. இந்த உலகம் முற்றிலும் இல்லாதபோது, ராமா, எல்லாம் உண்மையில் பிரம்மமே; வேறொன்றும் இல்லை. ஏதேனும், மற்றொன்றின் அழிவு அல்லது இல்லாமையால் அழிந்தது என எண்ணினாலும், அது மனதில் நிஜமாக அழியவில்லை, ஏனென்றால் அது இன்னும் அமைதியடையவில்லை. ஆக, புலப்படும் உலகம் முற்றிலும் இல்லாமைதான் எல்லா வகையிலும் நியாயமானது; இதைத் தவிர, துக்கத்தின் முடிவுக்கு வேறு காரணம் இல்லை. இந்த சித்தாகாச அறிவே உலகத்தின் ஆதியாக நிற்கிறது; அதுவே ‘நான்’, அதுவே இந்த உருவங்கள், ஒளிகள், சிந்தனைகள் என்பன. அதுவே சூரியன், அதுவே பூமி; அதுவே வருடங்கள், காலங்கள், அதுவே ஒரு யுகம், அதுவே ஒரு கணம்; அதுவே பிறப்பு, அதுவே மரணம். அதுவே யுகாந்த கால கலக்கம்; அதுவே மகா பிரளயத் திரை; அதுவே படைப்பு தொடக்கம், அதுவே இருப்பும் இல்லாமையும். இவை நூற்றுக்கணக்கான யுகங்கள்; இவை அநேக பிரபஞ்சங்கள்; இவை பல்லாயிரம் பிரம்மாக்கள், இந்திரர்கள்; இவை விஷ்ணுவின் சக்திகள். இவை சில பழுத்துள்ளன; சில மீண்டும் எழுந்துள்ளன; இவை வாசஸ்தலங்கள்; இவை கால, திசை, கலை என பிரிக்கப்பட்டுள்ளன. மிகப்பெரும் சித்தம், அந்த பரம்பொருளின் அகலம், எல்லையற்றது, அமைதியானது, எப்போதும் தன் இயல்பில் நிலைத்துள்ளது. இவை எல்லாம், ஆயிரக்கணக்கான அணுக்களில் தோன்றும் கதிர்களைப் போல், அந்த பரம்பொருள் சித்தத்திலேயே உள்ளன; அவை வருவதும் போவதும் இல்லை. சித்தத்தில் எழும் எந்த வியப்பும், படைப்பு என வெளிப்படுகிறது; அது உருவம் போல் ஒளிவிடுகிறது, ஆனால் உண்மையில் பொருள் இல்லை. அவை பிறப்பதும் அழிவதும் இல்லை; வருவதும் போவதும் இல்லை; பெரிய பாறையில் உள்ள கோடுகள்போல் அசையாதவை. இந்த படைப்புகள் தூய ஆத்மாவில் தானாகவே எழுகின்றன; வானத்தில் இடைவெளிகள் தோன்றுவது போல, உருவமற்றதில் உருவமற்றவை. நீரின் திரவம், நிலையான அலைகள், கடலில் உருவாகும் சுழல்கள் போல, இவை குணங்களோ அல்லது குணங்களுக்குரியவர்களோ. இதுவே தூய சித்தத்தின் திரளாக உள்ளது; அது உதயத்திலும் அஸ்தமனத்திலும் தொடங்கி முடிகிறது; எல்லையற்றது, அமைதியானது, அனைத்தும் நிறைந்தது. துணை காரணிகள் இல்லாமல் உலகம் வெறுமை, அல்லது தானாகவே ஒரு படைப்பாளர் தோன்றுகிறான் என நினைப்பது பைத்தியக்காரனின் பேச்சு. யாருடைய மனமும் உலக செயல்களில் உள்ள களங்கம் அனைத்தும் நீங்கியிருக்கிறது, சந்தேகங்கள் அனைத்தையும் விட்டு விட்டுள்ளார், மாயை எனும் ஆழ்ந்த தூக்கத்தை நீக்கியுள்ளார், பிறப்பின் பயத்தில் இருந்து விழிப்புணர்வு பெற்ற உலகத்தில் வாழ்கிறார்—அவரே உண்மையில் விழிப்போனவர். ராகுவின் வம்சத்தில் பிறந்த ராமா, படைப்பு மற்றும் அழிவின் தொடக்கத்தில், நினைவு தான் முதலாவது பிதாவாக, படைப்பாளியாகிறது. அந்த நினைவிலிருந்து, அதாவது நினைவு இயல்பிலிருந்து, இந்த உலகம் தோன்றுகிறது; அந்த முன்னோடி படைப்பாளி உருவாக்கிய கற்பனை நகரம் போல வெளிப்படுகிறது. ஆனால், ராமா, அந்த முன்னோடி படைப்பாளர் இருப்பது போலத் தெரிந்தாலும், அது உண்மையில் நிலைத்து இருப்பதில்லை; வானில் ஒரு பெரிய மரம் நிலைத்திருப்பது போல அது இல்லை. பிரம்மனே, படைப்பு தொடக்கத்தில் ஏதேனும் முன் நினைவு இருக்குமா? பிரளயத்தின் மாபெரும் மாயையில், பழைய நினைவுகள் அழிந்துவிடும் போது, முன்னர் இருந்த நினைவு எங்கே? மகா பிரளயத்திற்கு முன், பழைய ஞானிகள்—பிரம்மா மற்றும் பிறர்—மெய்யாகவே மோக்ஷம் அடைந்தனர்; அவர்கள் பிரம்ம நிலையை அடைந்துவிட்டனர். பழைய நினைவுகளை நினைவுகூர யாரிருக்கிறார்கள்? எனவே, சொல்லுங்கள், ராமா: நினைவு கூரும் ஒருவர் மோக்ஷம் அடைந்துவிட்டால், நினைவும் ஆதாரமில்லாமல் போய்விடுகிறது. அதனால், நினைவுக்கூறுபவர் இல்லாதபோது, அந்த நினைவு எப்படி, யார் மூலம், எவ்வாறு எழும்? இந்த மாபெரும் சுழற்சியில், எல்லோரும் மோக்ஷத்தை மட்டுமே அனுபவிக்கிறார்கள். அனுபவிக்கப்பட்டதோ, அனுபவிக்கப்படாததோ, நினைவாக சித்தத்தில் எழுவது—அதுவே உலகத்தின் மகிமை எனப்படுகிறது; ஏனென்றால், புலப்படும் உலகம் இல்லாதபோது, சித்தத்தின் ஒளி மட்டுமே மிஞ்சுகிறது. அது தூய அறிவாக ஒளிவிடுகிறது, ஆரம்பமோ முடிவோ இல்லாமல்; அதுவே ‘இந்த உலகம்’, அதுவே ‘தானாகப் பிறந்தவன்’ என நிறுவப்பட்டுள்ளது. ஆதிச் சமயத்திலிருந்தே செம்மையான பிரம்ம ஒளி, அது நுண்ம உடலாகவும், பிரபஞ்ச உருவமாகவும், உலகத்தின் வடிவமாகவும் உள்ளது. ஒரு அணுவுக்குள், இந்த பிரபஞ்சமும், மூன்று உலகங்களும், காலம், திசை, செயல், பொருள், பகல்-இரவு வரிசை ஆகியவையும் ஒளிவிடுகின்றன. அதேபோல, ஒவ்வொரு அணுவுக்குள்ளும், அதன் உள்ளகமும் அதேபோல் தெரிகிறது; அது ஒளிவடிவில் வெளிப்படுகிறது, ஒரு மலைத்தொடர் சூழப்பட்டிருப்பது போல. அங்கேயும், அதே வடிவம் தெரிகிறது, ஒவ்வொரு அணுவிலும் அது விரிந்து செல்கிறது; புலப்படும் உருவம் பெரும் திரளாகத் தெரிகிறது, ஆனால் அது உண்மையில் இல்லை. இவ்வாறு, எங்கேயும் உண்மையான புலனோ, பொய்யான புலனோ முடிவில்லை; ஆனால், பாவமில்லாதவரே, இது விழிப்புள்ளவருக்கும், விழிப்பில்லாதவருக்கும் ஏற்ப உருவாகிறது. விழிப்புள்ளவருக்கு, இது பிரம்மமே—அமைதியானது, மாற்றமில்லாதது; ஆனால் விழிப்பில்லாதவருக்கு, இது இரட்டைப் பிரபஞ்சமாக, பல உலகங்களுடன் ஒளிவிடுகிறது. இந்த பிரபஞ்சம், பிரம்மாண்டத்திலிருந்து விரிவாக வெளிப்படுவது போல, எண்ணற்ற கோடிக்கணக்கான பிரபஞ்சங்கள் ஒவ்வொரு அணுவிலும் ஒன்றுக்குள் ஒன்று ஒளிவிடுகின்றன. ஒரு தூணுக்குள் ஒரு பொம்மை, அவளது உறுப்புகளில் இன்னும் பொம்மைகள், அவற்றுக்குள் மேலும் பொம்மைகள் இருப்பது போல், உலகங்கள் உலகங்களுக்குள் உள்ளன. இவ்வாறு, ராமா, உலகம், காரணம், நினைவு, சித்தம், அனைத்தும் அந்தப் பரம்பொருளின் விளையாட்டு; உண்மையில் எதுவும் பிறப்பதும், அழிவதும் இல்லை; தூய சித்தாகாசமே எப்போதும் நிலைத்திருக்கிறது.