அந்த பரம நிலையில், எது பரப்பளவும் தூயதும், வெறுமையாகவும், ஆகாயத்தின் தன்மையையும் தாண்டியதாகவும் இருக்கிறதோ, அங்கு உலகம், மேரு மலையோ, பெருங்கடல்களோ, வானமோ போன்றவை எப்படிச் சாத்தியமாக இருக்க முடியும்? எதுவும் இல்லாத அந்த வெறுமையில், எதுவும் உண்டாக முடியுமா? ஏதேனும் அங்கு உண்டாக இருந்தால், அது ஏன் நமக்கு தென்படவில்லை? வெற்றிலிருந்து எதுவும் பிறக்க முடியுமா? எங்கிருந்து, எப்படி, எப்போது அது உருவாகும்? ஒரு பானையின் உள்ளே உள்ள காலி இடத்திலிருந்து ஒரு மலை உருவாகும் என்பது எவ்வளவு சாத்தியமற்றது! அதுபோல, ஒளியும் நிழலும் ஒரே நேரத்தில் இருக்க முடியுமா? சூரியனில் இருள் இருக்க முடியுமா? பனியில் அக்கினி இருக்க முடியுமா? ஒரு அணுவுக்குள் மேரு மலை இருக்க முடியுமா? உருவற்ற ஒன்றில் எதுவும் இருக்க முடியுமா? "இருப்பதும், இல்லாததும் ஒன்றாகும்" என்பது, நிழலும் ஒளியும் ஒன்றாகும் என்பதுபோல் சாத்தியமற்றது. வடிவமுள்ள விதையில், அத்தருவின் முளை இருப்பதை நம்மால் நியாயமாகக் கூறலாம்; ஆனால், வடிவமற்ற ஒன்றில் இந்தப் பெரிய உலகம் இருக்கிறது என்று சொல்வது நியாயமல்ல. மனமும், அறிவும், ஒருவரின் புறத்தில் அல்லது வேறொருவரில் ஏதாவது உணரவில்லை என்றால், அது அந்த மனத்திற்கு இல்லை என்பதே உண்மை. காரணமும், விளைவும் என்கிற பித்துப்போன பிரிவை விட்டு வையுங்கள்; உண்மையில் இருக்கும் ஒன்றே, இந்த ஆதியிலியும், அந்தியிலியும் இல்லாத உலகம், அதுவே நிஜம். இந்த உலகம் என்ற முளை உண்மையில் அங்கு இருந்தால், அது அப்போது இருந்ததாகவே கொள்ள வேண்டும்; ஆனால், அது எவ்வாறு, எந்த துணை காரணிகளால் உருவானது என்று கூறுங்கள். துணை காரணிகள் இல்லாமல் ஒரு முளை உருவாகும் நிகழ்வை யாரும் பார்த்திருக்கவில்லை; அது பஞ்சதாயிரம் இல்லாத பெண்ணின் மகளைப் பார்த்தது போலவே. துணை காரணிகள் இல்லாத உருவாகும் ஒன்று என்று சொல்வதென்றால், அது ஆதிக்காரணமே, அதாவது ஆத்மா தான், அது தன் இயல்பில் உறைகிறது. படைப்பின் தொடக்கத்தில், ப்ரஹ்மமே படைப்பின் வடிவில் தன் இயல்பில் உறைகிறது; அது வடிவற்றது என்பதால், காரணம்-விளைவு எனும் தொடர் அங்கு இல்லை. பூமி மற்றும் பிற தன்மைகள் அல்லது ஏதேனும் வேறு எங்கிருந்தோ வந்து துணை காரணிகள் என செயல்பட்டால், அது ஏற்கனவே இருந்ததாகவே ஆகும்; இது ஒரு குறையாகும். ஆகவே, உலகம் பரமத்திலிருந்து அமைதியாக உருவாகிறது, துணை காரணிகளுடன் அல்லது இல்லாமல் என்று சொல்வது குழந்தைகளின் பேச்சு, ஞானிகள் அப்படிச் சொல்வதில்லை. ஆகவே, ராமா, இந்த உலகம் எப்போதும் இல்லை, இப்போது இல்லை, இனிமேலும் இல்லை; தூய அறிவு ஆகாயமே ஒளிவிடுகிறது, அது தன்னிலேயே பிரதிபலிக்கிறது. இந்த உலகம் முற்றிலும் இல்லாதபோது, ராமா, அது எல்லாம் உண்மையில் ப்ரஹ்மமே, வேறு எதுவும் இல்லை. ஏதாவது ஒன்று மற்றொன்றின் அழிவால் அல்லது இல்லாமையால் தீர்ந்துவிட்டது என்று சொன்னால், அது மனதில் உண்மையில் தீர்ந்துவிடாது; அது அங்கு அமைதியாகவும் இல்லை. ஆகவே, உலகம் முற்றிலும் இல்லாததே நியாயமான முடிவு; இதைத் தவிர, துக்கநிவாரணத்திற்கு வேறு எந்த காரணமும் இல்லை. இந்த அறிவு, அறிவு ஆகாயத்தின் உணர்வு, உலகத்தின் ஆதியாகும்; இதுவே 'நான்', இதுவே உருவங்கள், ஒளிகள், சிந்தனைகள் மற்றும் பிற அனைத்தும். இதுவே சூரியன், இதுவே பூமி, இதுவே வருடம், இதுவே யுகம், இதுவே கணம், இதுவே பிறப்பு, இதுவே மரணம். இது யுகாந்தத்தின் கலக்கம், இது மகா பிரளயத்தின் முடிவு, இது படைப்பின் தொடக்கம், இது இருப்பும் இல்லாமையும் வரும் வரிசை. இதுவே நூற்றுக்கணக்கான யுகங்கள், இதுவே எண்ணற்ற பிரபஞ்சங்கள், இதுவே ப்ரஹ்மா, இந்திரன் ஆகியோரின் கூட்டம், விஷ்ணு முதலியவர்களின் சக்திகள். இவை அனைத்தும் வளர்ந்துள்ளன, மீண்டும் தோன்றுகின்றன, இவை வாழும் இடங்களின் வலையங்கள், இவை கால, திசை, கலையின் பிரிவுகள். அந்த மகா அறிவு, பரம ஆகாயம், எல்லையற்றது, முடிவற்றது, எப்போதும் அமைதியாக தன் இயல்பில் உறைகிறது. அவை எல்லாம் ஆயிரக்கணக்கான அணுக்களின் கதிர்களைப் போல், மகா அறிவுக்கே சொந்தமானவை; அவை உள்ளேயே இயற்கையாக உள்ளன, வருவதும் போவதுமில்லை. அறிவுக்குள் எழும் எந்த அதிசயம் இருந்தாலும், அது படைப்பாக வெளிப்படுகிறது; அது உருவம் போல ஒளிவிடுகிறது, ஆனால் உண்மையில் பொருள் எதுவும் இல்லை. அவை பிறப்பதும் இல்லை, அழிவதும் இல்லை, வருவதும் போவதும் இல்லை; அது பெரிய பாறையில் உள்ள கோடுகளைப் போல் அசையாதவை. இந்த படைப்புகள் தூய ஆத்மாவின் உள்ளே தானாகவே தோன்றுகின்றன, ஆகாயத்துக்குள் இடைவெளிகள் தோன்றுவது போல, உருவற்றதுக்குள் உருவற்றவை. நீரின் திரவம் போல, சதா அசைவின் அதிர்வுகள் போல, கடலில் உருவாகும் சுழற்சிகள் போல, இவை குணங்களோ அல்லது குணங்களுடையவர்களோ. இது தூய அறிவின் பெரும் தொகுதியாக, எழும், மறையும் தொடக்கமும் முடிவும் கொண்டது; முடிவற்றது, அமைதியானது, எங்கும் பரவியது. துணை காரணிகள் இல்லாதபோது, உலகம் வெறுமை என்று, அல்லது தானாகவே ஒரு படைப்பாளர் தோன்றுகிறான் என்று கூறுவது, பைத்தியக்காரனின் சொற்கள். உலகியலின் எல்லா கலங்குகளும் தீர்ந்த மனம், எல்லா சந்தேகங்களையும் விட்டுவிட்டவன், மாயை எனும் ஆழ்ந்த தூக்கத்தை நீக்கியவன், பிறப்பு எனும் பயத்திலிருந்து விழிப்புடன் எழுந்தவன்—அவனே உண்மையில் விழித்தவன். ரகு குலத்து சந்ததியாய ராமா, படைப்பின் தொடக்கத்திலும், அழிவிலும், நினைவு தான் முதன்மை உருவாகிறது; அதுவே முதல் படைப்பாளி. அந்த நினைவிலிருந்து, அதாவது சிந்தனையின் இயல்பிலிருந்து, இந்த உலகம் தோன்றுகிறது; அதனால், இந்த கற்பனை நகரம் முன்னோடி படைப்பாளியால் நிறுவப்படுகிறது. இவ்வாறு தோன்றினாலும், ராமா, அந்த முன்னோடி படைப்பாளர் உண்மையில் நிலைத்திருப்பதில்லை; பெரிய மரம் வானத்தில் நிலைத்திருப்பது போலவே அது சாத்தியமற்றது. ப்ரஹ்மனே, படைப்பின் தொடக்கத்தில் ஏதேனும் பழைய நினைவு இருக்கிறதா? பிரளயத்தின் மாபெரும் மாயையால் அது அழிந்துவிடும் போது, பழைய நினைவு எப்படித் தழைக்க முடியும்? பிரளயத்திற்கு முன்பு, ப்ரஹ்மா முதலான பழைய ஞானிகள் நிச்சயமாக முக்தியை அடைந்தவர்கள்; அவர்கள் ப்ரஹ்ம நிலையில் உறைந்தார்கள். அப்போது யார் அந்த பழைய நினைவுகளை நினைவுகூர முடியும்? நினைவுகூரும் ஒருவன் முக்தி அடைந்துவிட்டபோது, நினைவு வேரற்றதாகிவிடுகிறது. அப்படி நினைவுகூரும் ஒருவர் இல்லாதபோது, அந்த நினைவு எப்படி, யாரால், எங்கு தோன்றும்? அந்தப் பெரிய சுழற்சியில், எல்லோரும் முக்தியில் ஒன்றாகச் சேர்கின்றனர். இவ்வாறு, ராமா, உலகம் எனும் தோற்றமும், அதன் காரணம்-விளைவு எனும் பிரிவும், நினைவும், உருவும்—all இவை அனைத்தும், தூய அறிவின் பரப்பில், ஆத்மாவின் விளையாட்டாகவே தோன்றுகின்றன; ஆனால், உண்மையில் அந்த பரம்பொருள் மட்டும் நிலைத்திருக்கிறது, அமைதியாக, எல்லாவற்றையும் தாண்டி.