ஓர் நிகழ்ச்சி போல இவை தொடர்கின்றன. உலகம் என்றால், அது பஞ்சபூதங்களால் ஆனது என்று நம்மால் சொல்லலாம். ஆனால், பூதங்களால் ஆனதல்லாத அந்த வெற்றிடம், உண்மையில் ஏதும் இல்லாதது. அதை நாம் காண்பதுபோல் தோன்றினாலும், அது நிஜமாக இல்லாதது; ஒரு கணத்தில் தோன்றும் கூரிய வாளைப் போல, அது மாயையாகும். ஒரு பெரிய யுகத்தின் முடிவில், நாம் காண்பது விதையிலிருக்கும் முளைப்போல் இருக்கும். பின்னர், அதே மூலத்திலிருந்து மீண்டும் அது எழும். இது என்னவெனக் கூறுங்கள். இவ்வாறு புரிந்துகொள்வோர் அறியாமையிலா, அல்லது உண்மையான ஞானத்திலா இருக்கிறார்கள்? அருள்மிகு மகனே, என் சந்தேகங்களைத் தெளிவாக நீக்கி, சரியாக விளக்குங்கள். பெரிய காலச்சுழற்சி முடிவில், இது விதையிலிருக்கும் முளைப்போல் தோன்றுகிறது. இங்கு பரமமான அறியாமை இருக்கிறது என்று சொல்வோர், குழந்தை மனதுடையவர்கள் என்று கூறப்படுகிறது. தொடர்பில் இருந்தும் தொட்டுக்கொள்ளப்படாதது எது? இது எப்படி மாயையாக இருக்க முடியும்? இத்தகைய முரண்பாடான புரிதல், பேசுபவருக்கும் கேட்பவருக்கும் மடமையை உண்டாக்கும். விதையில் முளை இருப்பது போல உலகம் இருக்கிறது என்று சொல்வது, மயக்கத்தின் பேச்சே. இதை எப்படி என்று கேளுங்கள். விதை என்பது கண்களாலும் மனதாலும் அறியக்கூடிய ஒன்று. அது மண், தானியம் போன்றவற்றுடன் சேர்ந்தால் மட்டுமே முளை உருவாகும். ஆனால், மனமும் ஆறு இन्द्रியங்களும் கடந்தும், அதற்கு மேலும் கடந்தும் இருக்கும் ஒன்றில், அந்த விதை, தானாகவே இருக்கின்றது என்றால், அது எப்படி உலகத்திற்கு மூலமாக முடியும்? அகிலத்தைவிட நுண்ணியதும், எந்த இன்றி உணரப்படாததும் ஆன பரமாத்மாவில் விதைத் தன்மை எப்படி இருக்க முடியும்? நுண்ணிய சத்தானது, இல்லாதது போல் தோன்றினாலும், அதை பார்க்காதவர்களுக்கு அது உண்மையில் இல்லாததே. அங்கே விதை தன்மை எங்கே? விதை இல்லாமல் முளை எப்படி உருவாகும்? அந்த பரம நிலையில், ஆகாயத்தையும் கடந்த தூய வெற்றிடத்தில், உலகம், மேரு மலை, கடல்கள், வானம் போன்றவை எவ்வாறு இருக்க முடியும்? எதுவும் இல்லாத இடத்தில் எது இருக்க முடியும்? ஏதாவது இருக்குமானால், அது இப்போது காணப்படாமல் ஏன் இருக்கிறது? எதுவும் இல்லாத இடத்திலிருந்து எது எப்படி, எப்போது தோன்றும்? ஒரு பானையின் வெற்றிடத்திலிருந்து மலை எப்போது, எங்கிருந்து தோன்றும்? மாறாக, ஒளியும் நிழலும் ஒன்றாக இருக்க முடியாதது போல, எதுவும் ஒன்றாக இருக்க முடியாது. சூரியனில் இருள் இருக்க முடியுமா? பனியில் நெருப்பு இருக்க முடியுமா? ஒரு அணுவில் மேரு மலை இருக்க முடியுமா? உருவமற்றதில் எது இருக்க முடியும்? இருப்பதும் இல்லாததும் ஒன்றாக சேர்வது, நிழலும் ஒளியும் ஒன்றாக இருப்பதைப் போலவே சாத்தியமற்றது. வடிவமுள்ள விதையில் முளை இருக்கிறது என்று சொல்வது நியாயம்; ஆனால், உருவமற்ற ஒன்றில் இந்த பெரிய உலகம் இருக்கிறது என்று சொல்வது நியாயமல்ல. மற்றொரு இடத்தில் அல்லது மற்றொரு மனிதரில், மனமும், எந்த ஒரு இன்றியமும் உணர முடியாத ஒன்றை, அந்த மனதிற்கு அது எப்படியும் இல்லாததாகும். இது தான் கூறப்படுகிறது. விளைவு தன் காரணமாக மாறுகிறது என்று சொல்வோர் குழப்பமானவர்களே; அந்த விளைவு தன் காரணங்களுடன் எப்படி தோன்றுகிறது? காரணம், விளைவு என்ற பாகுபாட்டை விட்டு வையுங்கள்; இது மந்தமான புத்தியுடையவர்களின் கற்பனை. உண்மையில் எது இருக்கிறதோ, அந்த ஆரம்பமற்றும் முடிவற்றும் உலகமே நிஜம். உலகத்தின் ஆரம்ப முளை அங்கே இருக்குமானால், அது அந்த நேரத்தில் இருக்கிறது. அது எந்த துணை காரணங்களால் தோன்றுகிறது என்று சொல்லுங்கள். துணை காரணங்கள் இல்லாதபோது, ஒரு முளை தோன்றும் நிகழ்வு ஒருபோதும் காணப்படவில்லை; மாதவிடாய் இல்லாத பெண்ணுக்கு மகள் பிறந்ததை யாரும் பார்த்ததில்லை. துணை காரணங்கள் இல்லாமல் தோன்றுவதாகச் சொல்லப்படுவது, அது காரணமே, அதாவது ஆத்மா தன் இயல்பில் தானே தங்கி இருப்பதாகும். படைப்பின் தொடக்கத்தில், பிரம்மம் தானாகவே படைப்பாகும்; அது உருவமற்றது, அங்கே காரண-விளைவு என்ற வரிசை எங்கே? பூமி மற்றும் பிற பூதங்கள் அல்லது வேறு ஏதேனும் எங்கிருந்தோ வந்து துணை காரணமாக இருந்தால், அந்த முன்பிருந்த நிலையே இங்கே குறையாகும். ஆகவே, உலகம் பரமத்திலிருந்து அமைதியாக தோன்றுகிறது என்று, துணை காரணங்களுடன் அல்லது இல்லாமல் சொல்வது, ஞானிகளின் கருத்தல்ல, குழந்தைகளின் பேச்சே. எனவே, ராமா, உலகம் ஒருபோதும் இல்லை, இல்லை, இருக்கப்போவதும் இல்லை; தூய சித்தாகாசமே பிரகாசிக்கிறது; அது தானே தன்னிலே பிரதிபலிப்பது போல். இந்த உலகம் முற்றிலும் இல்லாதபோது, ராமா, எல்லாம் உண்மையில் பிரம்மமே; வேறு எதுவும் இல்லை. முன்பு அழிந்தவைகளால் அல்லது இல்லாமையால் ஏதாவது நின்றுவிட்டது என்று சொல்வது, உண்மையில் மனதில் நின்றுவிடுவதில்லை; அது மனதில் அமைதியடையாது. எனவே, இந்த உலகம் முற்றிலும் இல்லாததே நியாயமானது; அதற்கு வேறு எந்த காரணமும் இல்லை; துன்பம் நீங்கும் காரணம் இதுவே. இந்த சித்தாகாச உணர்வே உலகத்தின் மூலமாக நிற்கிறது; இதுவே 'நான்', இதுவே இந்த ரூபங்கள், ஒளிகள், எண்ணங்கள், முதலியன. இதுவே சூரியன் முதலியன, இதுவே பூமி முதலியன; இதுவே வருடம், இதுவே காலம்; இதுவே யுகம், இதுவே கணம்; இதுவே பிறப்பு, இதுவே மரணம். இது யுகத்தின் முடிவில் வரும் பெரும் குழப்பம்; இது பெரிய யுகாந்தம்; இது படைப்பின் தொடக்கம்; இது இருப்பும் இல்லாமையும் தொடரும் வரிசை. இதுவே நூற்றுக்கணக்கான யுகங்கள்; இதுவே எண்ணற்ற பிரபஞ்சங்கள்; இதுவே பல பிரம்மாக்கள், இந்திரர்கள்; இதுவே விஷ்ணு முதலியவர்களின் சக்திகள். இவை அனைத்தும் வளர்ந்துள்ளன; மீண்டும் தோன்றியுள்ளன; இவை வாசஸ்தலங்களின் வலைப்பின்னல்கள்; இவை காலம், இடம், கலை ஆகிய பிரிவுகள். பெரிய சித்தம், பரம்பொருள், எல்லை இல்லாதது, எப்போதும் அமைதியாக தன் இயல்பில் தானே தங்கி உள்ளது. இவை அனைத்தும், ஆயிரம் அணுக்களில் இருந்து வரும் கதிர்கள்போல், பெரிய சித்தத்தின் உள்ளேயே உள்ளன; அவை தானாகவே உள்ளவை; வருவதும் போவதும் இல்லை. சித்தத்தில் தோன்றும் எந்த ஆச்சரியமும், அது படைப்பாக வெளிப்படுகிறது; அது உருவம் கொண்டது போல் தெரிந்தாலும், உண்மையில் அதற்கு பொருள் இல்லை. அவை தோன்றுவதும் இல்லை, அழிவதும் இல்லை, வருவதும் போவதும் இல்லை; பெரிய பாறையில் உள்ள கோடுகள் போல அசையாதவை. இவை தூய ஆத்மாவில் தானாகவே தோன்றுகின்றன; ஆகாயத்தில் பகுதிகள் தோன்றுவது போல, உருவமற்றதில் உருவமற்றவை. தண்ணீரின் திரவம் போலவும், நித்திய இயக்கத்தின் அலைகள் போலவும், கடலில் உருவாகும் சுழற்சி போலவும், இவை குணங்களாகவோ, அல்லது குணத்தவர்களாகவோ தோன்றுகின்றன.