ஒருநாள், ஞானிகள் ஒன்றுகூடி, உலகின் யதார்த்தம் குறித்து ஆழ்ந்த சிந்தனையில் மூழ்கினர். அவர்களில் ஒருவர், ராமர், முனிவரிடம் கேட்டார்: “இந்த உலகம் உண்மையில் எவ்வாறு உள்ளது? அது எப்படி தோன்றுகிறது? அதன் ஆதாரம் என்ன?” முனிவர் மெதுவாகப் பேசத் தொடங்கினார்: “ராமா, இந்த உலகம், ஒருவரின் எண்ணத்தில் உருவாகும் நகரத்தைப் போலது. அது உறுதியான அனுபவமாகத் தோன்றினாலும், அதில் உண்மையில் எதுவும் இல்லை. ஒரு கதையின் அர்த்தம் போல, அதன் சாரம் வெறும் தோற்றமே; அது எங்கும் இல்லை, இருந்தாலும் இருப்பது போல தெரிகிறது. அதிலே, ஒன்றும் இல்லாத போதும், அது உள்ளடக்கம் கொண்டது போலத் தோன்றுகிறது. கனவில் காணும் மலைபோல், அது வானத்திலுள்ள வடிவங்களை ஒளிர்வதாக காட்டினாலும், உண்மையில் வெறும் பூச்சாடைதான். அகன்ற பருவமழை மேகம் தொலைவில் தோன்றுவது போல, அதன் அழிவும் நமக்குத் தெரியாமல் உள்ளது; வானில் தோன்றும் நிறம் போல அது தெரிந்தாலும், அதில் எந்தப் பொருளும் இல்லை. அது கனவில் தோன்றும் பெண்ணின் அணைப்பைப் போல், அர்த்தமுள்ளதாய் தோன்றினாலும், உண்மையில் அர்த்தமற்றது. மனதில் மலர்ந்த தோட்டம் போல, அது மகிழ்ச்சி தரும் தோற்றமளிக்கிறது, ஆனால் உண்மையான சாரம் எதுவும் இல்லை. அது ஒளி இருந்தும் பிரகாசமற்றது போல, ஓவியத்தில் வரைந்த சூரியன் அல்லது நெருப்பைப் போல, கற்பனையில் உருவான ராஜ்யத்தை அனுபவிப்பதுபோல், அது உண்மையற்றதும், இருப்பதில்லாததுமாக உள்ளது. மலர்களின் வாசனை இல்லாத ஓவியக் குளம் போல, அது வெறுமையில் தோன்றி, பல நிறங்களால் அலங்கரிக்கப்பட்டது; அதன் இயல்பு வெறும் வடிவம் மட்டுமே. உண்மையில், அது வாடிய, பலவீனமான மூலிகைகளால் விரிந்திருக்கிறது; உயிரற்றதும், சாரமற்றதும், வாழைப்பழக்கொம்பைப் போல வெளிப்படுகிறது. வட்டமாக விரிந்த இருட்டைப் போல, கண்விழித்து பார்த்தபோது அது உள்ளதாகத் தெரிந்தாலும், அது முற்றிலும் பொய்யான வடிவம். நீரில் தோன்றும் குமிழி போல, அது சுவை இல்லாததும், உள்ளே பொத்தானதும், வெளியே ஒளிரும் வடிவமுடையதும். அதன் சாரம், உண்மை எனும் சுவையே; அது வந்தும் போனும் தொடரும். மூடுபனி போல பரவி, பிடிக்க முயன்றால் எதுவும் இல்லாதது. அது உயிரற்றதும், வெறுமையின் ஆதரவுமானதும், சிலருக்கு மிகச் சிறிய அணுவைப் போலத் தோன்றும். பஞ்சபூதங்களால் ஆனது ஒன்று இருப்பதாகக் கூறப்படுகிறது; ஆனால் வெறுமை பஞ்சபூதங்களால் ஆனதல்ல. அதை உணர்ந்தால், அது உண்மையற்றது, திடீரென தோன்றும் கூர்மையான வாளைப் போல. மகா யுகத்தின் முடிவில், காணப்படுவது விதையிலுள்ள முளைப் போல உள்ளது; பின்னர் அதே இடத்திலிருந்து மீண்டும் தோன்றும்—இதுவென்ன அற்புதம்? இதைப் புரிந்துகொள்ளும் அவர்கள் அறியாமையிலா, அல்லது உண்மையான ஞானமுள்ளவர்களா? பக்தனே, தெளிவாக உரைத்தருவாய்; எல்லா சந்தேகங்களும் நீங்கட்டும். இந்த உலகம், மகா கல்பத்தின் முடிவில், விதையிலுள்ள முளைபோல் தோன்றுகிறது. இங்கு பரமாவித்யை உள்ளது என்று சொல்வோர், குழந்தை மனப்பான்மையுடையவர்கள்தான். ஒன்றுடன் தொடர்பு கொண்டும், தொட்டும், அது எப்படித் தீண்டப்படாததாக இருக்க முடியும்? இவ்வாறு முரணான கருத்து, சொல்வோருக்கும் கேட்போருக்கும் அறியாமையின் காரணமாகும். விதையிலுள்ள முளைப் போல உலகம் உள்ளது என்று சொல்வது, மயக்கத்தின் பேச்சே. எப்படி எனில், விதை என்பது கண்ணுக்கும், மனதிற்கும், இந்திரியங்களுக்கும் தெரியும். அது மண், நீர் முதலியவற்றுடன் இணைந்தால் மட்டுமே, முளை உருவாகும். ஆனால், மனமும் ஆறும்இந்திரியங்களும் கடந்தது, அதைவிட மேலானது, அந்த விதை உலகிற்கு ஆதாரமாக எவ்வாறு அமைய முடியும்? பரமாத்மா, ஆகாயத்தையும் விட நுண்ணியதும், எதிலும் கடந்ததும், எந்த இந்திரியத்தாலும் அறியப்படாததும், அதில் விதை இயல்பு எவ்வாறு இருக்க முடியும்? நுண்ணிய அஸ்தித்வம், இல்லாதது போல் தோன்றினாலும், அது காணாதவர்களுக்கு உண்மையில் இல்லாததே; அங்கு விதை இயல்பு எங்கே? விதை இல்லாமல் முளை எப்படி உருவாகும்? அந்த பரமான நிலை, ஆகாயத்தையும் கடந்த தூய வெறுமை; அங்கு உலகம், மேரு, கடல்கள், வானம் போன்றவை எவ்வாறு இருக்க முடியும்? எதுவும் இல்லாத இடத்தில் எது இருப்பது? ஏதேனும் இருந்தால், அது இப்போது ஏன் தெரியவில்லை? எதுவும் இல்லாத இடத்திலிருந்து எது உருவாக முடியும்? எங்கு, எப்போது, எதிலிருந்து? பானையில் உள்ள வெறுமையிலிருந்து மலை தோன்றுமா? ஒளியும் நிழலும் ஒன்றாக இருக்க முடியுமா? சூரியனில் இருட்டும், பனியில் நெருப்பும் இருப்பதுபோல், முரணானவை ஒன்றாக இருக்க முடியாது. ஒரு அணுவில் மேரு மலையும், உருவற்ற ஒன்றில் எதுவும் இருப்பதும், இயலாததே. இருப்பதும் இல்லாததும் ஒன்றாக இணைவது, ஒளியும் நிழலும் இணைவதைப்போல், சாத்தியமல்ல. உருவமுள்ள விதையில், ஆல மரம் போன்ற முளை இருப்பது சம்மதமானது; ஆனால், உருவமற்ற ஒன்றில் இந்தப் பெரிய உலகம் இருப்பதாகச் சொல்வது சம்மதமல்ல. மற்றொரு இடத்திலோ, மற்றொரு மனிதனிலோ, மனம் அல்லது எந்த இந்திரியமும் உணராததை, அந்த மனத்தின் அறிவிற்கு அது இல்லாததாகவே இருக்கிறது; இதுவே கூறப்படுகிறது. விளைவு காரணமாக மாறுகிறது என்று சொல்வோர் குழப்பத்திலுள்ளவர்கள்; ஏன் என்றால், அந்த விளைவு எவ்வாறு, அதன் பல காரணங்களோடும், தோன்றுகிறது? காரணம்-விளைவின் பிரிப்பை விட்டு வையுங்கள்; அது மந்த புத்தியுடையோரின் கற்பனை. உண்மையில் எது இருக்கிறதோ, அந்த ஆதியற்ற, அந்தியற்ற உலகமே, உண்மை என்று அறிய வேண்டும். இந்த உலகத்தின் முதல் முளை அங்கே இருந்தால், அது அப்போது இருந்தது; ஆனால், அது தோன்றும் துணை காரணங்கள் எவை? துணை காரணங்கள் இல்லாதபோது, முளை தோன்றுவதை யாரும் பார்த்ததில்லை; பிள்ளையில்லாத பெண்ணின் மகளை யாரும் பார்த்ததில்லை போல. துணை காரணங்கள் இல்லாமல் தோன்றுகிறது என்று சொல்வது, அது ஆதார காரணமே, அதாவது ஆத்மா தன் இயல்பில் நிலைபெற்றிருப்பதே. படைப்பின் ஆரம்பத்தில், பிரம்மன் தான் படைப்பு வடிவாக தன் உள்ளே நிலைபெற்றிருப்பான்; அவன் உருவமற்றவன், அங்கு காரணம்-விளைவு என்ற வரிசை எங்கே? பூமி முதலிய பஞ்சபூதங்கள், வேறு ஏதேனும், எங்கிருந்தோ வந்து துணை காரணமாக இருந்தால், அவற்றின் முன்னைய இருப்பே இங்கு குறையாகும். ஆகவே, இந்த உலகம் பரமத்திலிருந்து, துணை காரணங்களோடு, அல்லது இல்லாமலோ அமைதியாக தோன்றுகிறது என்று சொல்வது, ஞானிகளின் சொல் அல்ல, குழந்தைகளின் சொல். எனவே, ராமா, இந்த உலகம் எப்போதும் இல்லை, இல்லை, இருக்கப்போவதும் இல்லை; தூய சித்தாகாசமே ஒளிர்கிறது, அது தன்னிலே பிரதிபலிப்பை போல். இந்த உலகம் முற்றிலும் இல்லாதபோது, ராமா, அது எல்லாம் உண்மையில் பிரம்மமே, வேறு எதுவும் இல்லை. ஏதேனும், மற்றொன்றின் அழிவால், இல்லாமையால், மனதில் அழிகிறது என்று சொன்னால், அது உண்மையில் அழியவில்லை; ஏனெனில் அது மனதில் அமைதி பெறவில்லை. எனவே, காணப்படும் உலகம் முற்றிலும் இல்லாததே எல்லா வகையிலும் சம்மதமானது; இதைத் தவிர, துக்க நிவாரணத்திற்கு வேறு காரணம் இல்லை. இந்த சித்தாகாசம் பற்றிய அறிவே, உலகத்தின் ஆதியாக நிற்கிறது; அதுவே ‘நான்’, இந்த வடிவங்கள், ஒளிகள், எண்ணங்கள் ஆகிய அனைத்தும்.” இவ்வாறு முனிவர் விளக்க, ராமர், உலகின் உண்மை இயல்பை அறிந்து, மனதில் ஆழ்ந்த அமைதி பெற்றார்.