ஓர் அழகான, ஆழமான உபதேசத்தின் போல், மகாரிஷி வாசிஷ்டர் ராமரிடம் இவ்வாறு விளக்கினார்: “ராமா, பூமியில் செயல்கள் நிகழ்வது சூரியனின் சிருஷ்டியாலேயே தோன்றுவது போலவே, இந்த உலகமும் சுயமாகவே விழிப்புணர்வின் இருப்பால் உருவாகிறது. உடலை பற்றிக்கொள்ளும் எண்ணங்கள் நின்றுவிட்டால், இந்த உலகநிலை கரைந்து விடுகிறது; அப்பொழுது உன் மனதிலும் ஒரு பரந்த வானம் தோன்றும். ஒரு விளக்கின் ஒளி அதன் இருப்பால் இயற்கையாக வெளிப்படுவது போல, இந்த உலகச்செயல்களும் விழிப்புணர்வின் உள்ளார்ந்த இயல்பிலிருந்து எழுகின்றன. முதலில், மனம் பரமாத்மாவின் சாரத்திலிருந்து தோன்றுகிறது; அதன் மூலம் இந்த உலகம் விரிந்திருக்கும் ஒரு கற்பனைகளின் வலைப்பின்னலாக உருவாகிறது. வெறுமையில் வெறுமை ஒளிர்வது போல, அல்லது பரப்பில் நீலநிறம் தோன்றுவது போல, இன்பகரமான கொடிகள் விரிகின்றன. மனம் எண்ணங்களை நிறுத்துவதன் மூலம் கரைந்துவிட்டால், உலகமாயையின் பனிப்பொழிவு மறைந்து விடுகிறது. அப்பொழுது தூய விழிப்புணர்வு, ஒரு கார்த்திகை வானம் போல், உள்ளே ஒளிர்கிறது—அது ஒன்றே, பிறவாதது, ஆதிமூலம், எல்லையற்றது. மனம் என்பது செயல் இயல்புடையது; அது முதலில் எண்ணத்திலிருந்து தோன்றி, பத்மஜனாக (தாமரைப்பூவில் பிறந்தவனாக) இயங்குகிறது. பின்னர், ஒரு அறியாத குழந்தை போல, புனைவு உடல்களை உருவாக்கும் விதத்தில், இந்த முடிவில்லா, பலவிதமான உலகத்தை உருவாக்குகிறது. இல்லாத ஒன்றிலிருந்து தோன்றியது முதலில் உண்மையாகத் தோன்றுகிறது, பின்னர் மறைந்து விடுகிறது. மனமே விழிப்புணர்வாக பரவி, பெரும் சமுத்திரத்தில் நீர்வட்டங்கள் தோன்றுவது போல ஒளிரும் வடிவமாகும். அது வானில் தோன்றுகிறது—செய்யும் கருவிகளும் இல்லாமல், அற்புதமான காட்சியாக; பார்ப்பவரும் இல்லாமல் அனுபவத்துடன், தூக்கமில்லாமல் கனவைக் காட்டும் தன்மையுடன். அது ஒரு வியக்கத்தக்க வடிவத்தில் நிலைத்திருப்பது போலத் தெரிகிறது, எதிர்கால நகரங்களை உருவாக்கும் நிலையில்; ஒரு குரங்கின் தீவெப்பம் போல், நீர்ச்சுழலில் நிலைபெறுகிறது. வடிவம் இருந்தாலும் வெறுமையற்றது, வானில் சூரிய ஒளிபோல்; வெளியில் மாணிக்கக் குழுவைப் போலத் தெரிந்தாலும், ஆதரவின்றி நிற்கிறது. மனதில் தோன்றும் நகரம் போல, உறுதியாக அனுபவிக்கப்படுவது போலத் தெரிந்தாலும், அது ஒன்றும் இல்லை; அதன் சாரம் ஒரு கதையின் அர்த்தத்தின் போலி மாதிரிதான், எங்கும் இல்லாதது, இருப்பது போலத் தோன்றும். அது முற்றிலும் சாரமற்றது, ஆனாலும் உள்ளுக்குள் ஏதோ இருப்பது போல; கனவில் ஒரு மலை போல, வானம் போல வடிவம் ஒளிர்கிறது, ஆனால் வெறுமைதான். ஓர் அகன்ற இடைவெளியில் தொலைவில் பசுமை மேகங்கள் போல, அதன் கரைதல் காணப்படவில்லை; வானில் ஒரு நிறம் போல, தெரிகிறது, ஆனால் உண்மையில் சாரமற்றது. கனவு பெண்ணின் அணைப்பைப் போல, அர்த்தமுள்ளதுபோல் தோன்றும், ஆனால் உண்மையில் அர்த்தமற்றது; மனதில் மலர்ந்த தோட்டம்போல், இன்பம் போலத் தெரியும், ஆனால் உண்மையில் ஒன்றும் இல்லை. ஒளி இருந்தும் பிரகாசமில்லாதது போல, வரையப்பட்ட சூரியனோ, தீயோ போல; கனவுலக அரசரிடம் அனுபவிக்கப்படுவது போல, உண்மை இல்லாதது. வரையப்பட்ட தாமரைத் தளிர், வாசனை இல்லாமல், வெறுமையில் பல நிறங்களில் அலங்கரிக்கப்பட்டது போல, இதுவும் வடிவமே இயல்பு. உண்மையில், இது வாடிய, பலவீனமான மூலக்கூறுகளால் பரவியுள்ளது; உயிரற்றது, சாரமற்றது, வாழை மரக்காம்பைப் போல ஒளிர்கிறது. ஒரு கண் திறந்தால் தெரியும் இருள் வட்டம் போல பரவியுள்ளது; அதன் வடிவம் முற்றிலும் பொய்யானது, ஆனாலும் நேரில் காணப்படுவது போலத் தோன்றும். நீர்மீது புட்டம் போல, அனுபவமில்லாமல், உள்ளே வெறுமை, ஆனாலும் வெளியில் உயிரோட்டமான வடிவம்; அதன் சாரம் சுவை, அந்த சுவை தொடர்ச்சியாக தோன்றி மறைவதே உண்மை. பனிப்பொழிவு பரவுவது போல, பிடித்தாலும் ஒன்றும் இல்லை; உயிரற்றது, வெறுமையின் உறைவிடம், சிலருக்குப் பொழுதுபோல், அணுவைப் போல சிறியது. மூலக்கூறுகளால் ஆனது உள்ளது என்று கூறப்படுகிறது; ஆனால் வெறுமை அதனால் ஆனதல்ல. அது பிடிக்கப்படும்போது, அது பொய்யான இயல்புடையது, திடீரென்று தோன்றும் கூரிய கத்திபோல். ஒரு மகாகாலத்தின் முடிவில், காணப்படும் ஒன்று விதைக்குள் உள்ள முளைப் போல இருக்கும்; பின்னர் அதே மூலத்திலிருந்து மீண்டும் தோன்றும்—அது என்ன? இப்படி புரிந்தவர்கள் அறியாதவர்களா, அல்லது உண்மையான ஞானமுள்ளவர்களா? அருமைமிக்கவரே, தெளிவாகவும் முறையாகவும் சொல்லுங்கள், எல்லா சந்தேகங்களும் நீங்க. இது ஒரு மகாகாலத்தின் முடிவில், விதையில் முளை போல தோன்றுகிறது; இங்கு பரமமாயை உள்ளது என்று கூறுபவர்கள், குழந்தை மனப்பான்மையிலிருந்து சொல்கிறார்கள். தொட்டும் போது தொட்டதில்லை எனப்படுவது எது? இது எப்படி பொய்யாக இருக்க முடியும்? இப்படியான முரண்பட்ட புரிதலே பேசுபவருக்கும் கேட்பவருக்கும் மயக்கத்தைக் கொடுக்கும். விதையில் முளை இருப்பது போல உலகமும் அப்பொழுதே உள்ளது என்று கருதுவது மயக்கத்தின் பேச்சு; இதோ, எப்படி என்பதை கேள். விதை என்பது மனமும், அறிவும் அறியும் ஒன்று; அது மண், தானியம் போன்றவற்றுடன் சேர்ந்தால் மட்டுமே முளை தோன்றும். ஆனால், மனத்திற்கும், ஆறறிவுக்கும் அப்பாற்பட்டது, அதைவிட மேலானது—அப்படி தானே இருக்கும் விதை, உலகத்தின் ஆதியாக எப்படி இருக்க முடியும்? பரமாத்மா என்பது வானையும் விட நுண்ணியது, எல்லாவற்றிற்கும் அப்பாற்பட்டது, எந்த அறிவாலும் அறிய முடியாதது—அதில் விதை இயல்பு எப்படி இருக்கும்? மிகவும் நுண்மையான இருப்பு, இல்லாதது போலத் தோன்றும், அதை காணாதவர்களுக்கு அது இல்லாததே; அங்கு விதை இயல்பு எங்கே? விதை இல்லாமல், முளை எப்படி தோன்றும்? அந்த பரம நிலையில், வானையும் கடந்து தூய வெறுமையில், உலகம், மேரு மலை, சமுத்திரம், வானம் போன்றவை எங்கே இருக்க முடியும்? ஒன்றும் இல்லாத இடத்தில் எதுவும் இருக்க முடியுமா? ஏதேனும் இருக்குமானால், அது ஏன் காணப்படவில்லை? எதுவும் இல்லாததிலிருந்து எது தோன்றும்? எங்கே, எப்போது, எப்படி? ஒரு பானையின் வெறுமையில் இருந்து மலை தோன்றுவது எப்படி? எப்போது, எங்கிருந்து, எதிலிருந்து? மாறாக, எதுவும் இருக்க முடியுமா? ஒளி, நிழல் ஒன்றாக இருக்க முடியுமா? சூரியனில் இருள், பனியில் தீ இருக்க முடியுமா? ஒரு அணுவில் மேரு மலை இருக்க முடியுமா? உருவம் இல்லாததில் எதுவும் இருக்க முடியுமா? இருப்பதும், இல்லாததும் ஒன்றாக இணைவது, நிழலும் ஒளியும் ஒன்றாக இருப்பது போலவே சாத்தியமற்றது. உருவம் கொண்ட விதையில், ஆலமரத்தின் முளை இருப்பதாகச் சொல்வது நியாயம்; ஆனால், உருவமற்ற ஒன்றில் இந்த பெரிய உலகம் இருக்கிறது என்று சொல்வது நியாயமல்ல. மற்ற இடத்தில், மற்றவரிடம், மனம் அல்லது எந்த அறிவாலும் அறியப்படாதது, அந்த மனத்தின் விழிப்புணர்வுக்கு அது இல்லை என்று தான் கூறப்படுகிறது. விளைவுகள் தங்கள் காரணத்திற்குள் திரும்புகின்றன என்று சொல்வோர் குழப்பமானவர்கள்; அந்த விளைவு, அதனுடைய பல காரணங்களுடன் சேர்ந்து எப்படி தோன்றும்? மந்தமான அறிவுள்ளவர்கள் கற்பனை செய்த காரண-விளைவு வேறுபாட்டை விட்டு விடு; உண்மையில் எது உள்ளது, அந்த ஆதியற்ற, முடிவற்ற உலகமே நிஜமானது. உலகத்தின் ஆரம்ப முளை அங்கு இருந்தால், அது அப்பொழுதே உள்ளது; ஆனால், அது எவ்வாறு, எந்த காரணங்களால் தோன்றுகிறது என்பதை சொல்லு.” இவ்வாறு வாசிஷ்டர், உலகம், மனம், விழிப்புணர்வு பற்றிய ஆழ்ந்த உண்மைகளை ராமருக்கு வெளிப்படுத்தினார்.