ஸ்ரீ ராமா, சூரியனின் பாதையில் கூட வரும் போதும் போகவும் இல்லாமல் இருக்கும் அந்த இரகசியத்தை நீ அறிந்துகொள்; அது தான் உடலை அல்லாத ஆழ்மனிதன். இந்த மூன்று உலகங்களிலும், உடல் இருந்தாலும் இல்லையெனினும், அந்த ஆத்மா அறிவோ அறியாமையோ எதிலிருந்தாலும் நிலைத்து இருக்கிறது; உடல் அழிந்தாலும், அவன் அழிவதில்லை. நீ காணும் எல்லா விதமான துயரங்களும் உடலுக்கே உரியது; அந்தக் கையால் பிடிக்க முடியாத சுத்தசுத்தமான சித்திற்கு அல்ல. அந்த சித்தம் மனத்தின் எல்லையைத் தாண்டி, வெறுமை போல் நிலைத்திருப்பதால், அதற்கு எவ்வாறு சுகமும் துயரமும் ஏற்பட முடியும்? அந்த சித்தம், ஆத்மா, தனித்த உடல் சிறையில் இருந்து பறந்து போகிறது; அது பழக்கப்பட்ட வாசனைகளை எடுத்துச்செல்வது, ஒரு தேனீ தாமரையை விட்டு வானில் பறப்பதைப் போல. இந்த உடல் எனும் சிறையில் உள்ள ஆத்மாவின் சாரம் பொய்யானது என்றால், அது அழிந்தபோது எதுவே இழக்கப்படுகிறது, ராமா? நீ ஏன் அதற்காக வருந்துகிறாய்? உண்மையை பற்றிக்கொள்; மாயையை எழ வேண்டாம். பரிசுத்தமான ஆத்மாவிற்கு எந்த ஆசைகளும் இல்லை. அந்த சித்தம் சாட்சியாக, சமமாக, தெளிவாக, வேறுபாடின்றி இருக்கும் போது, உலகங்கள் தானாகவே அதில் தோன்றுகின்றன; அது குறைபாடற்ற மணிக்கல்லில் ஒளிக்கீற்றுகள் தோன்றுவது போல. ஆசை இல்லாத உறவு கண்ணாடியில் தெரியும் பிரதிபலிப்பைப் போலவே; அதுபோலவே சித்தம் மற்றும் உலகம் இயற்கையாக இணைந்துள்ளன. ஒரு கவசத்திலும், சடலத்திலும் இருமை மற்றும் ஒருமை பிரதிபலிப்பது போல, இங்கு ஆத்மா மற்றும் உலகம் இடையே வேறுபாடு, அவை வேறல்லாத தன்மை இரண்டும் நிலைபெற்றுள்ளன. பூமியில் சூரியன் இருக்கிறதாலே செயல்கள் நிகழ்வது போல, சித்தம் இருப்பதால் மட்டுமே இந்த உலகம் தோன்றுகிறது. உடலை பற்றிக்கொள்வது நின்றால், ராமா, உலகம் எனும் நிலை கலைந்து விடும்; உன் மனதிலும் வெற்றிடம் தோன்றும். விளக்கின் ஒளி அதன் இருப்பால் தானாக வெளிப்படுவது போல, இந்த உலகச் செயல்பாடும் சித்தத்தின் இயற்கையால் தோன்றுகிறது. முதலில் மனம் பரமாத்மாவின் சாரத்தில் இருந்து தோன்றுகிறது; அதன் வழியாக இந்த உலகம் விரிகிறது—அது மனத்தின் கற்பனைகளின் வலை. வெற்றிடம் வெற்றிடத்தில் ஒளிவிடுவது போல, தூய ஆகாயம் நீல நிறம் கொடுப்பது போல, அழகிய கொடிகள் மலர்வதைப் போல. மனதில் எண்ணங்கள் நின்றால், உலக மாயையின் பனி கலைந்து, தூய சித்தம் வெளிப்படும்; அது பரிசுத்தமான அக்டோபர் வானம் போல், உள்ளே ஒளிரும், ஒன்றும், பிறப்பற்றது, ஆதியாய், எல்லையற்றது. செயலின் இயல்பாகிய மனம் முதலில் எண்ணத்திலிருந்து எழுகிறது; அது பிறகு பலவிதமான உலகத்தை உருவாக்குகிறது, ஒரு அறியாத பிள்ளை நிழல் உடல்களை உருவாக்குவது போல. இல்லாதது, முதலில் உண்மையாகத் தோன்றும்; பின்னர் மறைந்து, இல்லாமல் போய்விடும். மனம் சித்தமாக விரிந்தது, ஒளிரும் உருவாக வெளிப்படுகிறது, பெருங்கடலில் நீர்வட்டங்கள் தோன்றுவது போல. அது வானில் தோன்றுகிறது, செய்பவர் இல்லாமல், உறுப்புகள் இல்லாமல், விசித்திரமான ஒரு காட்சி; பார்வையாளர் இல்லாமல் அனுபவம் கொண்டது, தூக்கம் இல்லாமல் கனவைக் காண்பது போல. அது ஒரு அதிசய உருவில் நிலைபெற்றது போல் தோன்றுகிறது, எதிர்கால நகரங்களை உருவாக்குகிறது; அது குரங்கின் தீவெப்பம் போல், நீர்சுழலில் நிலைத்து இருக்கிறது. உருவம் உடையது, ஆனால் வெற்றியற்றது; வானில் சூரிய ஒளி போல, வெளிப்படுகிறது. அது விண்வெளியில் மணிக்கல்களின் கூட்டம் போல தெரிகிறது, ஆனால் ஆதாரம் எதுவும் இல்லை. அது கற்பனையில் தோன்றும் நகரம் போல, உறுதியாக அனுபவிக்கப்படுவது போல தோன்றினாலும், ஒன்றும் இல்லை; அது ஒரு கதையின் அர்த்தத்தின் நிழல் மாதிரி, எங்கும் இல்லாமல் இருப்பது போலத் தோன்றுகிறது. முழுமையாக உள்ளடக்கம் இல்லாதது, இருப்பது போல தெரிகிறது; கனவில் மலையாய், வானில் உருவங்கள் போல ஒளிர்கிறது, ஆனால் வெறும் வெற்றிதான். அக்டோபர் மேகம் தொலைவில் தெரியும் போல், அதன் அழிவு அறியப்படாது; வானில் நிறம் போல, காண்பதற்கு இருப்பது போல, ஆனால் வஸ்துவாக ஒன்றுமில்லை. அது கனவு பெண்ணின் அணைப்பைப் போல, அர்த்தமுள்ளதுபோல் தோன்றும், ஆனால் உண்மையில் அர்த்தமற்றது; மனத்தின் தோட்டம் முழுமையாக மலர்வது போல, மகிழ்ச்சி போல தோன்றினாலும், உண்மையான சாரம் இல்லை. அது ஒளியில்லா ஒளி போல, வரையப்பட்ட சூரியன் அல்லது தீ போல; கற்பனையின் இராச்சியம் போல அனுபவிக்கப்படுகிறது—உண்மையில் இல்லாதது. வரையப்பட்ட தாமரைப் பொய்கை போல, தாமரையின் மணம் இல்லாமல், வெற்றியில் பல நிறங்களோடு அலங்கரிக்கப்பட்டு, உருவமே அதன் இயல்பாக வெளிப்படுகிறது. உண்மையில் அது உலர்ந்த, பலவீனமான மூலத்துகளால் விரிந்தது; உயிரற்றது, சாரமற்றது, வாழைக்கொட்டையின் தண்டு போல ஒளிர்கிறது. கண் திறந்தவுடன் தெரியும் இருளின் வட்டம் போல, அது முற்றிலும் பொய்யான உருவம், ஆனால் நேரடியாக காண்பதுபோல் தோன்றுகிறது. நீரில் புட்டம் போல, அனுபவம் இல்லாதது, உள்ளே காலியாக, வெளியே ஒளிரும் உருவம்; அதன் சாரம் சுவை, அந்த சுவை உண்மை, எழும்பி மறையும் போது இடையறாது. மூடியிருக்கும் பனிப்போல், பிடித்தாலும் ஒன்றுமில்லை; உயிரற்றது, வெற்றியின் இருப்பிடம், சிலருக்கு வெறும் வெற்றிதான், அணுவளவு சிறியது. மூலத்துகளால் ஆனது உள்ளது என்று கூறப்படுகிறது; ஆனால் வெற்றிக்கு துகள் இல்லை; அதை அறிந்தால் அது பொய்யானது, திடீரென தோன்றும் கூரிய கத்தி போல. ஒரு மகாகாலத்தின் முடிவில், காணப்படும் ஒன்று விதையில் முளை போல உள்ளது; பின்னர் அதே இடத்திலிருந்து மீண்டும் எழுகிறது—இது என்ன? இதை அறிந்தவர்கள் அறியாமையிலா, அறிவில் உறுதியா? பெரியவரே, தெளிவாகச் சொல், ஐயங்களைத் துரத்த. இது ஒரு பெரிய யுகத்தின் முடிவில் விதையில் முளை போல தோன்றுகிறது; இதில் பரம அஜ்ஞானம் இருக்கிறது என்று சொல்வோர், சிறுவர்கள் போலவே பேசுகிறார்கள். தொடர்பிலே தொடாத ஒன்று எது? இது பொய்யானது என்றால் எப்படி? இப்படிப் பிதற்றும் எண்ணமே பேசும், கேட்பவருக்கும் மயக்கம் தரும். விதையில் முளை இருப்பது போல உலகம் இருக்கிறது என்பதே மயக்கத்தின் பேச்சு; இதை எப்படி என்று கேள். விதை என்பது கண்களுக்கும் மனதுக்கும் தெரியக்கூடியது; அது மண், தானியங்கள் போன்றவற்றுடன் சேர்ந்தால், முளை எழும். ஆனால் மனமும் ஆறுபுலன்களும் தாண்டி, அதற்கும் அப்பாற்பட்டது எது? அத்தகைய சுயம்பு விதை உலகிற்கு ஆதியாகுமா? பரமாத்மா ஆகாயத்தைவிட நுண்மையானது, எல்லாவற்றுக்கும் அப்பாற்பட்டது, எந்த புலனாலும் அறிய முடியாதது—அதில் விதைசார்பு எப்படி இருக்கும்? நுண்ணிய இருப்பு, இல்லாதது போல் தோன்றுவது, காணாதவர்களுக்கு உண்மையில் இல்லாததே; அங்கு விதைசார்பு எப்படி இருக்கும்? விதை இல்லாமல், முளை எப்படி எழும்? இவ்வாறு, ஸ்ரீ ராமா, ஆத்மா உடலைத் தாண்டி நிலைத்து, உலகும் மனமும் சித்தத்தின் இயற்கை விளையாட்டாக தோன்றி மறைந்து, உண்மை என்றால் ஒன்றே—அது எல்லாவற்றிலும் ஒளிரும், பிறப்பற்ற, முடிவற்ற, தூய ஆத்மா.