இலைகளில் காணப்படும் கோடுகள் போல, நீரில் எழும் அலைகள் போல, தங்கத்தில் உருவாகும் ஆபரணங்கள் போல, அல்லது நெருப்பில் தோன்றும் வெப்பம் போன்றவை போல, இந்த மூவகை உலகமும் அந்த பரம்பொருளுடன் ஒரே நேரத்தில் ஒருமை மற்றும் வேறுபாடாகத் தோன்றுகிறது. அது அதிலேயே நிலைத்து, அதிலிருந்து பிறக்கிறது; உண்மையில், அது அதுவே ஆகும். அந்த பரம்பொருளே எல்லா உயிர்களின் ஆத்மா, பிரம்மம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. அதனை அறிந்தால் உலகத்தையும் அறிந்ததாகிறோம்; அறியவில்லை என்றால், உலகமும் அறியப்படவில்லை. வேதங்கள் மற்றும் உலகத்தில் நடக்கும் பேச்சுக்காக, அந்த எல்லாம் பரவிய பரம்பொருளுக்கு 'சைதன்யம்', 'பிரம்மம்', 'ஆத்மா' போன்ற பெயர்களை ஞானிகள் சூட்டியுள்ளனர். இந்த பரிசுத்தமான அனுபவம், ஆனந்தமும் வெறுப்பும் இல்லாத, புலன்கள் மற்றும் பொருள்களின் தொடர்பில் சுயாத்மாவாகும் சைதன்யமே, அழிவற்றது. இந்த சைதன்யாத்மா ஆகாயத்தைவிட நுண்மையானதும் வெளிச்சமானதும். அதிலேயே இந்த உலகம் தனித்துவமாக பிரதிபலிப்பது போல தோன்றினாலும், அது அதன் சொந்த ஆனந்தத்திலேயே விளங்குகிறது. அறிவு அதிலிருந்து பிரிந்தால், பேராசை, மயக்கம் போன்றவை எழுகின்றன; பிரிவில்லாமல் இருந்தால், அறிவு அதிலேயே ஒன்றாகும். உடலற்ற, பகுத்தறிவு கொண்ட சைதன்யரூபனுக்கு, அவமானம், பயம், துக்கம் போன்ற குழப்பங்கள் எவ்வாறு ஏற்பட முடியும்? நீ உடலற்றவனாக இருக்க, உடலில் இருந்து வரும் இந்த அவமானம் போன்ற கற்பனைகளால் ஏன் குழப்பமடைகின்றாய்? இந்த சைதன்யம் ஒருமித்ததாக இருக்கையில், உடல் அழிந்தாலும் அதற்கு அழிவு இல்லை. சரியான பார்வை இல்லாதவர்க்கும் அழிவில்லை; உண்மையில் ஞானியனுக்கு எவ்வளவு குறைவாக இருக்கும்? சூரியனின் பாதையில் செல்கின்றது போல், எதிராக வருதல் போகுதல் இல்லாதது, அந்த ஆத்மாவே, ராமா, மனிதன்; உடல் அல்ல. உடல் இருந்தாலும் இல்லையெனினும், இந்த ஆத்மா மூவுலகிலும், அறிவோடு இருந்தாலும் இல்லையெனினும் நிலைத்திருக்கும்; உடல் அழிந்தாலும் அது அழிவதில்லை. நீ காணும் எல்லா துயரங்களும் உடலுக்கே உரியது; சைதன்யாத்மாவிற்கல்ல, அது பிடிக்க முடியாதது. அது மனதின் பாதைக்கு அப்பாற்பட்டது, வெற்றிடத்தைப் போல; எனவே, அந்த சைதன்யத்திற்கு இன்பம் அல்லது துன்பம் எவ்வாறு பதிலளிக்க முடியும்? சைதன்யம், ஆத்மா, இந்த உடலின் சிறைப்பட்ட தன்மை விட்டு, பழக்கப்பட்ட வாசனைகளை எடுத்துக்கொண்டு, தேனீ பூவிலிருந்து வானை நோக்கி பறப்பதைப் போல புறப்படுகின்றது. இந்த உடல்-சிறையில் ஆத்மாவின் சாரம் மெய்யல்ல என்றால், அது போனபோது, ராமா, நீ ஏன் துக்கப்பட வேண்டும்? உண்மையைப் பற்றிக்கொள்; மயக்கம் எழ விடாதே. பரிசுத்த ஆத்மாவுக்கு எந்த விருப்பங்களும் இல்லை. சைதன்யம் சாட்சி, சமம், வெளிச்சமானதும், வேறுபாடின்றி இருந்தபோது, உலகங்கள் அதில் தானாகவே தோன்றுகின்றன; குறைபாடில்லாத மணிக்கல்லில் கதிர்கள் தோன்றுவது போல. விருப்பமில்லாத தொடர்பு கண்ணாடியில் பிரதிபலிப்பது போல; அதுபோல் சைதன்யம் மற்றும் உலகம் இயற்கையாக தொடர்புபட்டுள்ளன. கவசம் மற்றும் சாவு பிரதிபலிப்பில் இருமை, ஒருமை நிலை பெறுவது போல, ஆத்மா மற்றும் உலகம் இடையே வேறுபாடும், ஒருமையும் இங்கே நிலைபெற்றுள்ளன. பூமியில் சூரியன் இருப்பதால் செயல்கள் தோன்றும்; அதுபோல், சைதன்யம் இருப்பதால் மட்டுமே இந்த உலகம் தோன்றுகிறது. உடலை பற்றிக்கொள்ளும் பிடிப்பு விடப்பட்டால், ராமா, உலக நிலையும் கலைந்து விடும்; மனதிலும் வெற்றிடம் தோன்றும். விளக்கின் ஒளி அதன் இருப்பால் இயற்கையாக எழுவது போல, சைதன்யத்தின் இயல்பால் உலகின் செயல்பாடும் இயற்கையாக எழுகின்றது. முதலில், மனம் பரமாத்மாவின் சாரத்தில் இருந்து தோன்றுகிறது; அதனூடாக, உலகம் அதன் கற்பனைகளால் விரிகிறது. வெற்றிடம் வெற்றிடத்தில் ஒளிவிடும் போல, தூய வெளியில் நீல வண்ணம் தோன்றும் போல, அழகிய கொடிகள் வளர்கின்றன. மனம் எண்ணங்கள் நின்று கைவிடப்படும்போது, உலக மாயையின் பனி கலைந்து விடுகிறது. அப்போது, தூய சைதன்யம் அகத்தில், கருவில், பிறவியற்ற, ஆதிகாலத்து, எல்லையற்ற ஒன்றாக வெளிப்படுகிறது. செயலால் ஆன மனம் முதலில் எண்ணத்திலிருந்து தோன்றி, பத்மபூவிலிருந்து பிறந்தது போல இயல்பை எடுத்து, இந்த முடிவில்லாத, பல்வகை உலகை உருவாக்குகிறது; அறியாத குழந்தை பாவனையில் உருவங்களை படைக்கும் போல. இல்லாதது உண்மையாகத் தோன்றுகிறது; பின்னர் மறுபடியும் கலைந்து மறைந்து விடுகிறது. மனமே சைதன்யமாக விரிந்து, பிரகாசமான வடிவமாகும்; பெரும் கடலில் நீர்வட்டங்கள் தோன்றும் போல. அது வானில் தோன்றுகிறது; செய்பவர் இல்லாமல், அங்கங்களும் இல்லாமல், அதிசயமான காட்சியாக; பார்வையாளர் இல்லாமல் அனுபவம் உள்ளதாக, தூங்காமல் கனவுகளை காட்டும். அது ஒரு அற்புத வடிவத்தில் நிலைத்திருப்பது போல தோன்றுகிறது; எதிர்கால நகரங்களை உருவாக்கும் போல; குரங்கின் தீ வெப்பம் போல, நீர் சுழற்சி போல நிலைத்திருக்கும். உருவம் இருந்தாலும் வெற்றிடமற்றது; வானில் சூரிய காந்தி போல; விண்வெளியில் மாணிக்கக் குவியலாகத் தெரிந்தாலும், ஆதாரமில்லாதது. மனதில் தோன்றும் நகரம் போல, உறுதியான அனுபவமாகத் தோன்றினாலும், உண்மையில் ஒன்றுமில்லை; அது ஒரு கதையின் பொருள் போல, எங்கும் இல்லாதது, இருப்பது போல தோன்றுவது. சாரமற்றது என்றாலும், உள்ளுக்குள் ஏதோ இருக்கிறது போல தோன்றும்; கனவில் மலை போல, வானம் போன்ற வடிவத்துடன் பிரகாசிக்கிறது, ஆனால் வெற்றிடமே. ஓரிரு தொலைவில் பார்க்கும் கார்கால மேகம்போல், அதன் அழிவு தெரியாது; வானில் நிறம் போல, தெரிந்தாலும், உண்மையில் ஒன்றும் இல்லை. கனவு பெண்மையின் அணைப்பு போல, அர்த்தம் உள்ளதாகத் தோன்றினாலும், உண்மையில் அர்த்தமற்றது; மனோவனம் மலர்வது போல, இன்பம் உள்ளதாகத் தோன்றினாலும், சாரமற்றது. ஒளியில்லாத ஒளி போல, வர்ணமிட்ட சூரியன், நெருப்பு போல; கற்பனையின் ராஜ்யம் போல அனுபவிக்கப்படுகிறது—உண்மையில் இல்லை. வர்ணமிட்ட தாமரைத் தடாகம் போல, தாமரையின் மணம் இல்லாமல், வெற்றிடத்தில் பல நிறங்களுடன் தோன்றுகிறது; வடிவமே அதன் இயல்பு. உண்மையில், அது வாடிய, பலவீனமான மூலிகை கிளைகளால் விரிந்தது; செயல் இல்லாதது, சாரமற்றது, வாழைப்பழ மரக்கம்பு போல பிரகாசிக்கிறது. கண் திறந்தவுடன் தெரியும் இருள் வட்டம் போல, அது முற்றிலும் உண்மையற்ற வடிவம்; நேரடியாகப் பார்த்தது போல தோன்றினாலும், ஒன்றுமில்லை. நீரில் புட்டி போல, அனுபவமில்லாதது, உள்ளே வெறுமை, வெளியில் அழகு; அதன் சாரமே ருசி, அந்த உண்மை ருசி, இடைவிடாமல் தோன்றி மறையும். பனி பரவுவது போல, பிடித்தாலும் ஒன்றுமில்லை; செயல் இல்லாதது, வெற்றிடம் தான் அதன் இருப்பிடம், சிலருக்கு வெறும் வெற்றிடமே, அணுவை விட சிறியது. இவ்வாறு, இந்த உலகம், அதன் ஆதாரம் ஆன சைதன்யம், ஆத்மா, பிரம்மம் எனும் பரம்பொருளிலிருந்து தோன்றி, அதிலேயே விளங்குகிறது; அதன் இயல்பும், தோற்றமும், உண்மையும், ஒவ்வொன்றும் பரிசுத்த சைதன்யத்தின் விளையாட்டாகும்.