ஒரு நாள், ராகவன் என்ற ராமனுக்கு உபதேசம் செய்யும் முனிவர், ஆன்மாவின் உண்மை நிலையை விளக்கினார். "மிராஜ் எனும் மருதத்தின் அலைகள் அமைந்துவிட்டால், வெப்பம் இல்லை; அதுபோல, உடல் அழிந்தாலும் ஆன்மா அழிவதில்லை," என்று அவர் கூறினார். "இப்போது, உனக்கு ஏன் ஆசை எழுகிறது? இந்த உள் மயக்கம் அர்த்தமற்றது. இரண்டற்ற ஆன்மாவுக்கு, தன் மீது அல்லாத ஒன்றை நாடும் ஆசை எப்படி வர முடியும்?" என்று ராகவனை கேட்டார். "ராகவா, இந்த உலகில் கேட்கப்படும், தொடப்படும், பார்க்கப்படும், ரசிக்கப்படும், மணம் வரும் எல்லாவற்றிலும், ஆன்மாவைத் தவிர வேறு எதுவும் இல்லை." "இந்த சக்திகள் அனைத்தும் ஆன்மாவில் தான் தங்கியுள்ளன; அவை வெளிப்பட்டு பரவும்போது, அவை விண்ணில் உள்ள பூஜ்யத்தைப் போல். மனம் நிலைபெற்றால், இந்த பிரபஞ்சம் அதன் கருவில் தோன்றுகிறது; மூன்று வகை செயல்களில், மனிதர்கள் உலக வாழ்வில் மயங்குகிறார்கள்." "மனம் அமைந்துவிட்டால், அதாவது வாசனைகள் அழிந்துவிட்டால், செயல்கள் முடிவடைந்துவிட்டால், இந்த மாயை அழிகிறது. இந்த உலக இயந்திரத்தில், அதனை இயக்கும் வலுவான கயிறு வாசனை; ராகவா, அந்த வாசனையை முயற்சியால் அறுத்துவிடு." "அதை அறியாமல் இருந்தால், அது பெரும் மயக்கத்தை உண்டாக்கும்; ஆனால் அறிந்தால், அது ‘அனந்தம்’ எனும் ஆனந்தத்தை தருகிறது, பிரம்மத்துக்கு இட்டுச் செல்லும். பிரம்மத்திலிருந்து வந்து, உலக வாழ்வை விளையாட்டாக அனுபவித்து, மீண்டும் பிரம்மத்தை நினைத்து, அதில் கலக்கிறான்." "ராகவா, சிவனிடமிருந்து—அவனுக்கு வடிவமில்லை, அளவுமில்லை, துயரமில்லை—எல்லா உயிர்களும் எழுகின்றன; ஒளி வெளிச்சத்திலிருந்து வெளிப்படுவது போல. இலை மீது கோடுகள், நீரில் அலைகள், தங்கத்தில் நகைகள், தீயில் வெப்பம் தோன்றுவது போல," "இந்த மூவுலகும் அந்த ஒன்றில் ஒத்ததும், வேறுபட்டதும் ஆக உள்ளது; அதில் தங்கியுள்ளது, அதிலிருந்து பிறந்தது, அது தான். எல்லா உயிர்களுக்கும் ஆன்மா—பிரம்மம்—என்று அழைக்கப்படுகிறது; அதை அறிந்தால் உலகம் அறியப்படும், அறியாதால் உலகம் அறியப்படவில்லை." "வேதம், உலக வழக்கம் காரணமாக, அறிந்தவர்கள் ‘சித்தம்’, ‘பிரம்மம்’, ‘ஆன்மா’ என்று அந்த பரவலான உருவுக்கு பெயர் வைத்துள்ளனர். இச்சுத்த அனுபவம், இன்பமும் துன்பமும் இல்லாமல், இவ்வேதனை-உணர்வுகளுக்கு இடையிலான ஆன்மா—சித்தம், அழிவில்லாதது." "இந்த சித்த-ஆன்மா, விண்ணை விட நுண்ணும் தெளிவும்; அதில் உலகம் தனித்த பிரதிபலிப்பாக தோன்றுகிறது, ஆனால் அது தான் அனுபவம். புத்தி அதிலிருந்து பிரிந்தால், ஆசை, மயக்கம் போன்றவை எழுகின்றன; பிரிவில்லாமல் இருந்தால், புத்திகள் அதில் தான்." "உடல் இல்லாதவன், பிரிவில்லாத சித்தம் கொண்டவன், அவனுக்கு எவ்வாறு குழப்பம்—அவமானம், பயம், துயரம்—வர முடியும்? நீ, உடல் இல்லாதவன், ஆனால் அவமானம் போன்ற கற்பனைகளால் மயங்குகிறாய்; அவை உண்மையல்ல, உடல் காரணமாக தோன்றுகின்றன." "பிரிவில்லாத சித்தம் கொண்டவருக்கு, உடல் அழிந்தாலும் அழிவில்லை; அறியாதவர்க்கும் அழிவில்லை, அறிவுள்ளவர்க்கும் அதிலும் அழிவில்லை. சூரியனின் பாதையில் கூட, எதிராக வருவதோ, போவதோ இல்லாதது, ராமா, அது தான் மனிதன், உடல் அல்ல." "உடல் இருந்தாலும் இல்லாவிட்டாலும், இந்த மனிதன் மூவுலகிலும், அறிந்தோ அறியாதோ, நிலைத்திருக்கிறான்; உடல் அழிந்தாலும் அவன் அழிவதில்லை. நீ காணும் இந்த வேதனைகள் அனைத்தும் உடல் சார்ந்தவை; சித்த-ஆன்மா பிடிக்க முடியாதது, அதற்கு இல்லை." "அது மனப்பாதையைத் தாண்டி, பூஜ்யத்தைப் போல் நிற்கிறது; சித்தம் எவ்வாறு இன்பம், துன்பம் கொண்டு பாதிக்கப்பட முடியும்? சித்தம், ஆன்மா, இந்த உடல்-கூட்டிலிருந்து பிரிந்து, பழக்கப்பட்ட வாசனைகளை எடுத்துச் செல்கிறது; தேன் பூவை விட்டு விண்ணில் செல்லும் போல." "ஆன்மாவின் சாரம் இந்த உடல்-கூட்டில் பொய்யானது என்றால், அது அழிந்தால், ராமா, நீ துயரப்படும் உண்மையானது என்ன? உண்மை பிடித்து, மயக்கம் வரவிடாதே; சுத்த ஆன்மாவுக்கு ஆசை இல்லை." "சித்தம் சாட்சியாக, சமமாக, தெளிவாக, வேறுபாடில்லாமல் இருந்தால், உலகங்கள் அதில் தானாக தோன்றுகின்றன; குறை இல்லாத மணி மீது கதிர்கள் போல. ஆசை இல்லாத தொடர்பு, கண்ணாடியில் தோன்றும் உருவங்கள் போல; சித்தம்-உலகம் இயற்கை தொடர்பும் அப்படியே." "கழுத்து, பிணம் ஆகியவற்றின் பிரதிபலிப்பில் இருமை, ஒன்றுமை நிலைபடும்; அதுபோல, ஆன்மா-உலகம் இடையே வேறுபாடு, ஒத்துமை நிலைபடும். பூமியில் சூரியன் இருப்பதால் செயல் தோன்றும்; அதுபோல, சித்தம் இருப்பதால் உலகம் தோன்றுகிறது." "உடலை பற்றுதல் முடிந்தால், ராமா, உலக நிலை அழிகிறது; மனத்தில் விண் தோன்றுகிறது. விளக்கின் ஒளி, அதன் இருப்பால் இயற்கையாக தோன்றும்; அதுபோல, சித்தத்தின் இயல்பால் உலகச் செயல் தோன்றுகிறது." "முதலில், மனம் பரம-ஆன்மாவின் சாரத்திலிருந்து தோன்றுகிறது; அதனால், உலகம் பரவுகிறது, அதன் கற்பனைகளின் வலை. பூஜ்யத்தில் பூஜ்யம் பிரகாசிப்பது போல, விண்ணில் நீல நிறம் தோன்றுவது போல, அழகான கொடிகள் வளர்கின்றன." "மனது சிந்தனைகள் நிறுத்தப்பட்டால், உலக மயக்கத்தின் பனி கரைகிறது. அப்போது, சுத்த சித்தம், பரிசுத்த ஆகாசம் போல, உள்ளே பிரகாசிக்கிறது—ஒன்று, பிறவில்லாதது, ஆதியாய், அனந்தம்." "செயலின் இயல்புள்ள மனம், முதலில் சிந்தனையிலிருந்து எழுகிறது, பிறகு, உலகத்தை, குழந்தை சாய்வு உடலை உருவாக்கும் போல, உருவாக்குகிறது. இல்லாதது முதலில் உண்மையாக தோன்றும், பிறகு மறைந்து விடுகிறது; மனம், சித்தமாக பரவி, பிரகாசமான வடிவம் எடுக்கிறது, பெரும் கடலில் நீர் வட்டங்கள் போல." "அது, வானில், செய்பவர் இல்லாமல், உறுப்புகள் இல்லாமல், அற்புதமாக தோன்றுகிறது; பார்வையாளர் இல்லாமல், அனுபவம் உள்ளது; தூங்காமல், கனவுகளை காட்டுகிறது. அது, அற்புத வடிவில் நிலைபெற்றது போல, எதிர்கால நகரங்களை உருவாக்குகிறது; குரங்கின் தீயின் வெப்பம் போல, நீரில் சுழற்சி போல நிலைபெற்றது." "வடிவம் கொண்டது, ஆனால் பூஜ்யம் இல்லை; வானில் சூரியனின் பிரகாசம் போல; விண்ணில் மணி குழுக்கள் போல தோன்றுகிறது, ஆனால் ஆதாரம் இல்லை." இவ்வாறு, ராகவனுக்கு முனிவர் ஆன்மாவின் நித்திய, நிரந்தர, மாயை கடந்த, பிரம்மம்-சித்தம்-ஆன்மா எனும் பரம உண்மையை அன்போடு, தெளிவாக விளக்கினார்.