அமர்ந்திருந்த ராமனிடம் வசியின் வார்த்தைகள் அமுதம் போல பாய்ந்தன. “அஸ்திரம், சத்தியம் அல்லாதவற்றை பின்பற்றும், மனதின் நிலையற்ற தன்மையை கொண்டவர்களும், தங்கள் காலத்தை வானம் மற்றும் காடுகளில் நடக்கும் செயல்களில் மட்டும் செலவிடும் அவர்களும், அவர்கள் தண்டிக்கப்பட வேண்டும்,” என்று வசியர் கூறினார். “ராமா, நீ மனதைக் கரையச் செய்து, பரப்பிரபஞ்சத்தின் கடைசிக் கரையை அடைந்து, தூய ஆத்மாவாக உயர்ந்த மகானாக வேண்டும். நீ நீண்ட ஆய்வுக்குப் பிறகு ஆத்மா-மனதில் எந்த அசுத்தமும் இல்லை என்பதை கண்டுள்ளாய். நீ வந்தவற்றில் மகிழ்ச்சி கொள்ளவும், வராதவற்றில் துயர் கொள்ளவும் இல்லை; எல்லா கவலைகளிலிருந்தும் விடுபட்டவன், வந்ததை மட்டும் பின்பற்றுகிறாய். ராவா, அறிய வேண்டிய அனைத்தையும் நீ அறிந்துள்ளாய்; எனக்குத் தெரிகிறது, உன் எண்ணங்கள் எல்லா முயற்சிகளிலும் மெலிந்துள்ளன. நீ உடல் செயல்களில் அப்பாற்பட்டவனாக இருந்தாலும், உடலில் தங்கியிருந்தாலும், துயரிலும் மகிழ்ச்சியிலும் விழாதே—நீ துக்கம் இல்லாத ஆத்மாவே. தூய, எல்லா இடங்களிலும் பரவி, எப்போதும் ஒளிரும் ஆத்மா உன்னுள் தங்கியிருக்கும்போது, ராமா, எப்படி இன்பம், துயரம், பிறப்பு, மரணம் இருக்க முடியும்? உனக்கு உறவுகள் இல்லாமல் இருந்தும், உறவுகளின் துயரத்தில் ஏன் வருந்துகிறாய்? இரட்டையில்லாத ஆத்மா மட்டுமே இருக்கும்போது, ஆத்மாவில் யார் உறவுகள்? பார்க்கப்படுவது எல்லாம் உடல் அணுக்கள் சேர்க்கை மட்டுமே; காலம், இடம், வேறுபாடு எழும் காரணமாக, ஆத்மா தோன்றுவதும் மறைவதும் இல்லை. நீ அழிவில்லாதவனாக இருந்தும், ‘நான் அழிகிறேன்’ என்று ஏன் வருந்துகிறாய்? மரணத்தைத் தொடாத, தூய ஆத்மாவில் அழிவு என்ன? ஒரு குடம் துண்டுகளாக உடைந்தாலும், அதன் உள்ளே இருக்கும் இடம் அழிவதில்லை; அதுபோல, இந்த உடல் அழிந்தாலும், நீ அழிவதில்லை. மாயை அலைகள் நின்ற பிறகு, வெப்பம் இல்லாதது போல, உடல் அழிந்ததும், ஆத்மா அழிவதில்லை. இந்த ஆசை உன்னுள் ஏன் எழுகிறது? இந்த உள்ளார்ந்த மயக்கம் அர்த்தமற்றது. இரட்டையில்லாத ஆத்மா, தன்னைத் தவிர வேறு ஒன்றை எப்படி விரும்ப முடியும்? ராவா, கேட்கப்படுவது, தொடப்படுவது, பார்க்கப்படுவது, ரசிக்கப்படுவது, மணமாக்கப்படுவது—இந்த உலகில் ஆத்மாவைத் தவிர வேறு எதுவும் இல்லை. இந்த சக்திகள் அனைத்தும் அந்த ஆத்மாவில் மட்டுமே தங்கியுள்ளன; அவை வெளிப்படும்போது, பரவி, அவை வானில் உள்ள வெற்றிடத்தைப் போல். ராவா, மனம் நிலைபெற்றபோது, இந்த பிரபஞ்சம் அதன் கருப்பையில் தோன்றுகிறது; மூவகை செயலால், மக்கள் இங்கு வாழ்வில் மயங்குகிறார்கள். மன அமைதி பெறப்பட்டபோது, அதைக் ‘சங்கல்ப நாசம்’ என்று கூறுகிறார்கள்; செயல்கள் நின்றபோது, இந்த மாயை அழிகிறது. இந்த கடுமையான உலக இயந்திரத்தில், இயக்கும் வலுவான கயிறு ஆசை; ராவா, இந்த ஆசை கயிற்றை முயற்சியால் துண்டிப்பாயாக. அறியப்படாத ஆசை, பெரிய மயக்கத்தை உண்டாக்குகிறது; ஆனால் அறியப்பட்டால், அது ‘அனந்தம்’ எனும் பேரின்பத்தை அளித்து, பிரம்மத்தை அடையச் செய்கிறது. பிரம்மத்திலிருந்து வந்தவன், இங்குள்ள உலக வாழ்வை ஒரு விளையாட்டு போல அனுபவித்து, மீண்டும் பிரம்மத்தை நினைத்து, பிரம்மத்தில் கரைந்து விடுகிறான். ராவா, சிவனிடமிருந்து—அவருக்கு வடிவம் இல்லை, அளவில்லாதவர், துக்கம் இல்லாதவர்—அனைத்து உயிர்களும் எழுகின்றன; ஒளியிலிருந்து ஒளிர்வு வரும் போல. இலைக்கு கோடுகள், நீரில் அலைகள், தங்கத்தில் ஆபரணங்கள், தீயில் வெப்பம் போன்றவை, அதுபோல, இந்த மூவகை உலகம், அது உடன் ஒன்றும், வேறுமையும், அதில் தங்கியுள்ளதும், அதிலிருந்து பிறந்ததும், அது தான். அவர் எல்லா உயிர்களின் ஆத்மா—பிரம்மன்—என்று அழைக்கப்படுகிறார்; அவர் அறியப்பட்டால், உலகம் அறியப்படுகிறது; அவர் அறியப்படவில்லை என்றால், உலகம் அறியப்படவில்லை. சாஸ்திரம் மற்றும் உலக அனுபவத்திற்காக, அறிந்தவர்கள் ‘சித்தம்’, ‘பிரம்மன்’, ‘ஆத்மா’ போன்ற பெயர்களை, எல்லா இடங்களிலும் பரவி இருக்கும் அந்த வடிவத்திற்கு வழங்கியுள்ளனர். இன்ப, கோபம் ஆகியவற்றிலிருந்து விடுபட்ட, தூய அனுபவம், இந்த ஆத்மாவே—சித்தம், அழிவில்லாதது. இந்த சித்த-ஆத்மா, வானை விட மெலிவும் வெளிப்படும்; அதில், உலகம் தனித்த பிரதிபலிப்பு போல தோன்றுகிறது, ஆனால் அது தான் அனுபவம். அறிவு அதிலிருந்து பிரிந்திருக்கும்போது, ஆசை, மயக்கம் போன்றவை எழுகின்றன; பிரிவில்லாதபோது, அறிவுகள் அதில் தங்கியுள்ளன. உடலில்லாத, ஒருமித்த சித்தம் கொண்டவருக்கு, அவமானம், பயம், துயரமெனும் குழப்பம் எப்படி ஏற்படும்? உடலில்லாத நீ, மனம் மந்தமான முட்டாளைப் போல், அவமானம் போன்ற கற்பனைகளால், அவை உண்மை அல்ல, உடலில் இருந்து எழுகின்றன, ஏன் மயங்குகிறாய்? ஒருமித்த சித்தம் கொண்டவருக்கு, உடல் அழிந்தாலும், அழிவு இல்லை; சரியாக பார்க்காதவருக்கே அழிவு, அறிவுள்ளவருக்கு அது எப்படியும் இல்லை. சூரியனின் பாதையில் கூட, எதிராக வரவும் செல்லவும் இல்லாதது, ராமா, அதை மனிதன் என்று அறிந்துகொள், உடல் அல்ல. உடல் இருந்தாலும் இல்லாதாலும், இந்த மனிதன் மூவுலகிலும், அறிந்தாலும் அறியாதாலும், ராமா, உடல் அழிந்தாலும் அழிவதில்லை. நீ பார்க்கும் எல்லா துயரங்களும் உடலுக்கே; சித்த-ஆத்மாவிற்கு, அது பிடிக்க முடியாதது. மனப்பாதையைத் தாண்டி, வெற்றிடத்தைப் போல் நிற்கும் அந்த சித்தம், துயரமும் இன்பமும் எவ்வாறு பாதிக்க முடியும்? சித்தம், ஆத்மாவாக, இந்த உடல் சிறகிலிருந்து வெளியேறி, பழக்கப்பட்ட சஞ்சீவனங்களை எடுத்துக்கொண்டு, தேனீ பூவிலிருந்து வானில் பறக்கும் போல செல்கிறது. இந்த உடல் சிறகில், ஆத்மாவின் சாரம் உண்மை இல்லையெனில், அது அழிந்தபோது, ராமா, நீ வருந்தும் உண்மையில் என்ன இழப்பு? உண்மை பிடித்து, மயக்கம் எழ விடாதே; தூய ஆத்மாவிற்கு எந்த ஆசையும் இல்லை. சித்தம் சாட்சி, சமம், தெளிவு, வேறுபாடுகள் இல்லாதபோது, உலகங்கள் அதில் தானாக தோன்றுகின்றன, குறை இல்லாத மணியில் கதிர்கள் போல. ஆசையில்லாத தொடர்பு, கண்ணாடியில் பிரதிபலிப்புகள் போல; அதுபோல, சித்தம் மற்றும் உலகத்தின் இயற்கை சார்ந்த தொடர்பு. படிவம் மற்றும் ஒருமை, கவசம், உடல் பிரதிபலிப்புகளில் நிலைபெற்றவை; அதுபோல, ஆத்மா மற்றும் உலகம் இடையே வேறுபாடு, ஒருமை ஆகியவை இங்கே நிலைபெற்றுள்ளன.” இவ்வாறு வசியர், ராமனுக்கு ஆத்மாவின் உண்மை, உலகத்தின் மாயை, ஆசையின் வேர்கள், சித்தத்தின் தூய்மை, உடல்-ஆத்மா வேறுபாடு, பிரம்மத்தின் பேரின்பம் ஆகியவற்றை, அன்பும் ஞானமும் நிறைந்த வார்த்தைகளால் விளக்கினார்.