ஒரு நாள், யோகவாசிஷ்டத்தில் ஸ்ரீ வசிஷ்டர் ராமரிடம் உபதேசம் செய்யத் தொடங்கினார். அவர் சொன்னார்: "ராமா, நீ ஒரு கிராமம் அல்லது நகரம் எதிர்காலத்தில் என்ன நடக்குமென்று கவலைப்படாமல் இருப்பதைப் போல, உன் சொந்த சுயத்தின் சத்தியத்தை அடைந்தபின் மனதின் அலைச்சலிலும் தங்காதே. வெளிநாட்டில் இருக்கும் ஒருவரைப் போலவோ, மரமொன்றோ கல்லொன்றோ போலவோ, மனதை உயிரில்லாததாகவே, உன் உண்மையான இயல்பிற்கு ஏற்பப் பார். எப்படி ஒரு கல்லில் தண்ணீர் இல்லை, தண்ணீரில் நெருப்பு இல்லை, அதுபோல உன் ஆன்மாவில் மனம் இல்லை; அப்படி இருக்கையில் பரமாத்மாவில் அது எங்கிருந்து வரும்? எதையும் உணராததும், எங்கும் எதையும் செய்யாததும் எது என்றால், அதுவே நீ மனதைத் தாண்டியவன் என்பதை அறிந்து கொள். மனம் உன்னுடையது அல்ல, அது உன்னிடம் அந்நியமானது என்றால், எல்லையில் வாழும் அந்நியனைப் பின்பற்றாதபோது, மனதை ஏன் பின்பற்றுகிறாய்? அதன் அசுத்தங்களை எப்போதும் புறக்கணித்து, சந்தேகமின்றி உன் சுயத்தில் நிலைபெறு; சேற்றால் மூடப்பட்டவன் போல், மனத்தை அலைக்கழிய விடாதே. இப்போது எனக்கு மனம் இல்லை; அது இன்று இறந்தது போல மறைந்துவிட்டது. நீ ஒரு கல்லுப் பிம்பம் போல உறுதியாய் நிலைநில். கவனித்து பார்ப்பின் போது, மனம் இல்லை என்பதே உண்மை; அப்படியிருக்க, அர்த்தமில்லாத மனப்பாடுகளை ஏன் கவலைப்படுகிறாய்? மனதின் பொய்யான சூதாட்டத்தில் சிக்கிப்போனவர்கள், அல்லது அதில் மிகுந்தவர்கள், அவர்களுக்கு புத்தி தளர்ந்திருக்க, நிலவில் இருந்து ஒரு இடியெழும் போல துன்பம் எழும். மனதை வெகு தொலைவில் விட்டு, யார் இருந்தாலும் தம்மாகவே உறுதியாய் நிலைத்திருங்கள்; தியானத்தால் விடுதலை பெறுங்கள், பரம புத்தியுடன் இருங்கள். பொய்யான, பொருளில்லாத மனதை பின்பற்றுபவர்கள், அவர்கள் வானிலும் காட்டிலும் செய்யும் செயல்களில் காலத்தை வீணாக்குவார்கள்; அவர்கள் கண்டிக்கப்பட வேண்டும். மனம் கரைந்த, பரிசுத்தமான ஆன்மாவுடன், பிறவிப் பெருங்கடலைக் கடந்த, மகானாக நீ நிலைநில்; நீண்ட ஆராய்ச்சிக்குப் பிறகும், மன-சுயத்தில் எதுவும் அசுத்தம் இல்லை. அவன் வந்ததை அனுபவித்து மகிழ்வதில்லை, இல்லாததை நினைத்து துக்கப்படுவதுமில்லை; எல்லா கவலையிலிருந்தும் விடுபட்டு, வந்ததை மட்டும் ஏற்கின்றான். ராவா, அறிய வேண்டிய அனைத்தையும் நீ அறிவாயாக; உன்னுடைய எல்லா முயற்சிகளும் மெலிந்துவிட்டன என நம்புகிறேன். உடல் செயல்களுக்குப் புறம்பாக இருந்தாலும், உடலுக்குள் இருந்தாலும், நீ துக்கத்திற்கோ ஆனந்தத்திற்கோ ஆளாகாதே; நீ துக்கமற்ற ஆன்மா. பரிசுத்தமான, எல்லாவற்றிலும் விரிந்த, எப்போதும் பிரகாசிக்கும் ஆன்மா உன்னில் நிலை கொண்டிருக்கையில், ராமா, இன்பம், துன்பம், பிறப்பு, மரணம் எங்கு உண்டாகும்? உறவுகள் இல்லாத நீ, உறவினர்களின் துன்பத்தில் ஏன் துக்கப்படுகிறாய்? இரண்டுமில்லாத ஆன்மாவே இருக்கையில், ஆன்மாவில் உறவினர்கள் யார்? பார்க்கப்படுவது உடல் அணுக்களின் சேர்க்கை மட்டுமே; ஆகாயம், காலம், வேறுபாடு தோன்றியதால் ஆன்மா தோன்றவோ மறையவோ செய்யாது. அழியா நீ, 'நான் அழிகிறேன்' என்று ஏன் துக்கப்படுகிறாய்? மரணமற்ற, பரிசுத்தமான ஆன்மாவில் அழிவு எங்கு? ஒரு பானை உடைந்தால் அதில் உள்ள ஆகாயம் அழிவதில்லை; அது போல இந்த உடல் அழிந்தாலும், நீ அழிவதில்லை. மருச்சலத்தின் அலைகள் நின்றால் வெப்பம் இல்லை; அது போல உடல் அழிந்தால் ஆன்மா அழிவதில்லை. இந்த ஆசை ஏன் உனக்குள் எழுகிறது? இந்த உள்ளார்ந்த மயக்கம் அர்த்தமற்றது; இரண்டுமில்லாத ஆன்மாவுக்கு தன்னைத் தவிர வேறு எதற்கும் ஆசை எப்படி ஏற்படும்? ராவா, கேட்கும், தொடும், பார்ப்பது, ரசிக்கும், மணக்கும் எதுவும், இந்த உலகில் ஆன்மாவைத் தவிர வேறு எதுவும் இல்லை. இந்த சக்திகள் அனைத்தும் அந்த ஆன்மாவிலேயே இருக்கின்றன; அவை வெளிப்பட்டு பரவும்போது, அவை ஆகாய வெறுமையைப் போலவே. ராவா, மனம் நிலைபெற்றால், இந்த பிரபஞ்சம் அதன் கருவில் தோன்றுகிறது; மும்முறை முறையில் மக்கள் மயக்கமடைந்து பிறப்பை அடைகிறார்கள். மனம் அமைதி அடைந்தபோது, அதனை வாசனை ஒழிந்த நிலை என்று கூறுவர்; செயல்கள் நிற்கும் போது, இந்த மாயை அழிகிறது. இந்த கடும் சஞ்சார சக்கரத்தில், இயக்கும் வலுவான கயிறு வாசனை; ராவா, முயற்சியால் இந்த வாசனைக்கயிற்றை அறுத்துவிடு. அறியப்படாவிட்டால் இந்த வாசனை பெரிய மயக்கத்தை உருவாக்கும்; ஆனால் அறியப்பட்டால் அது ஆனந்தத்தைத் தரும், பிரம்மத்தை அடையச் செய்கிறது. பிரம்மத்திலிருந்து வந்து, இந்த உலக வாழ்க்கையை விளையாட்டாக அனுபவித்து, மீண்டும் பிரம்மத்தை நினைத்து அதில் கரைந்துவிடுகிறான். ராவா, ரூபமற்ற, அளவிட முடியாத, துன்பமற்ற சிவனிலிருந்து எல்லா உயிர்களும் தோன்றுகின்றன; அது ஒளியிலிருந்து ஒளி பிறப்பதைப் போல. இலைகளில் கோடுகள், நீரில் அலைகள், தங்கத்தில் ஆபரணங்கள், நெருப்பில் வெப்பம் போன்றவை தோன்றுவது போல், இந்த மூன்று உலகமும் அதிலிருந்து தோன்றி அதிலேயே நிலைபெறுகிறது; அது அதுவாகவே உள்ளது. அவன் எல்லா உயிர்களுக்கும் ஆன்மா—பிரம்மம்—என்று அழைக்கப்படுகிறான்; அது அறியப்படும்போது உலகம் அறியப்படுகிறது; அது அறியப்படாவிட்டால், உலகம் அறியப்படுவதில்லை. சாஸ்திரம் மற்றும் உலகப் பயன்பாட்டிற்காக, அறிந்தவர்கள் அந்த எல்லாப் பரவலான வடிவிற்கு 'சித்,' 'பிரம்மம்,' 'ஆன்மா' என்று பெயர்கள் வைத்துள்ளனர். இன்பம், வெறுப்பு இல்லாமல், இन्द्रியங்கள் பொருள்களைத் தொடும் போது ஏற்படும் பரிசுத்தமான அனுபவமே இந்த சித்-ஆன்மா; அது அழிவற்றது. இந்த சித்-ஆன்மா ஆகாயத்தைவிட நுண்ணும், தெளிவும்; அதில் உலகம் தனி பிரதிபலிப்பாக தோன்றுகிறது, ஆனால் அது தன் ஆனந்தமே. புத்தி அதிலிருந்து பிரிந்தால், ஆசை, மயக்கம் போன்றவை எழுகின்றன; பிரிப்பில்லையெனில், புத்திகள் அதிலேயே கலந்து விடுகின்றன. உடலற்ற, ஒடுங்காத சித்-ஆன்மாவுக்கு, வெட்கம், பயம், துயரம் எனும் குழப்பம் எங்கே? நீ உடலற்றவன் என்றும், வெட்கம் போன்ற மனக்கற்பனைகளால் ஏன் மயங்குகிறாய்? அவை உடலில் இருந்து எழும் பொய்யானவை. ஒடுங்காத சித்-ஆன்மாவாக இருப்பவர்க்கு—even when the body is destroyed—அழிவு இல்லை; உண்மையில் அறியாதவர்க்கு அழிவு தோன்றலாம்; ஆனால் உண்மையறிந்தவர்க்கு அது எவ்வளவு கூடும்? இவ்வாறு வசிஷ்டர் உபதேசம் செய்தார். ராமர் அந்தப் பரம சத்தியத்தை உள்ளத்தில் ஏற்று, மனம் எனும் மாயையைத் தாண்டி, சுத்த ஆன்மாவாக நிலைபெற்றார்.