ஒரு நாள், வஸிஷ்டர் ராமனை நோக்கி, உலகின் உண்மையை விளக்கினார். “ராமா, தங்கத்தின் உணர்வை விட்டுவிட்டால், வளையல் போன்ற ஆபரணங்கள் தோன்றும் என்ற மாயை உருவாகிறது. இடம், காலம் போன்ற காரணங்களால், தங்கத்தில் வளையல், நகை என வேறுபாடுகள் தோன்றும். ஆனால், உன் பார்வை முழுமையாக நிரம்பியபோது, தனி ஒரு பேரமாயம் இல்லை; வளையல்களின் பல்வேறு வடிவங்கள் எல்லாம் ஒரே தூய பிரம்மம் தான். உணர்வின் ஒருமை காரணமாக, இந்த படைப்பு இருப்பு மட்டுமே, இல்லாமை அல்ல; அது களிமண் படையைக் போல, பல்வேறு வடிவங்களில் தோன்றினாலும், அது முழுமையாக களிமண் தான். நீரின் தன்மை ஒன்று; ஆனால் அலைகள், நீர்த்தடங்கள் தோன்றும். மரம் ஒன்று; ஆனால் சால மரம் போன்ற சிற்பங்கள் தோன்றும். களிமண் ஒன்று; ஆனால் பானைகள், பிற வடிவங்கள் உருவாகின்றன. அதுபோல, இந்த மூன்று உலகங்களும் பிரம்மத்தின் மாயை மட்டுமே. பார்வையாளர் மற்றும் பார்வையிலான பொருள் இடையே, பார்வையாளரின் உள்ளே இருக்கும் சாரம், பார்வையாளர், பார்வை, பார்வையிலான பொருள் எல்லாவற்றிற்கும் அப்பாற்பட்டது; அதுவே பரமம். மனம் இடம் இடமாக செல்லும்போது, அதன் நடுவில் இருக்கும் சாரம், சோர்வில்லாத விழிப்புணர்வு; அதை எப்போதும் ஆழமாக அனுபவிக்க வேண்டும். உன் நித்திய சாரத்துடன் எப்போதும் ஒன்றாக இரு; அது விழிப்பு, கனவு, ஆழ்ந்த தூக்கம் ஆகியவற்றிற்கும் அப்பாற்பட்டது; அது ச unconscious, insentient, மற்றும் சோர்வில்லாதது. கல் போன்ற சோர்வை மட்டும் விட்டு, உனக்கு மனம் கலங்கினாலும், கலங்காவிட்டாலும், அதில் ஒன்றாக இரு, ராகவா. இங்கு, யாரிலும் எதுவும் தோன்றுவதோ, அழிவதோ இல்லை; மனம் கலங்கினாலும், கலங்காவிட்டாலும், உன் இயல்பில் நிலைத்து இரு. உடலில் எந்த நேரமும், எதையும் விரும்புவதோ, வெறுப்பதோ இல்லை; உடல் செயல்களை ஏற்று, கவலை இல்லாமல், உன்னுள் நிலைத்து இரு. எப்படி நீ எதிர்கால கிராமம் அல்லது நகரம் பற்றிய விஷயங்களில் ஈடுபடவில்லை, அதுபோல், உன் இயல்பின் உண்மையை அடைந்த பிறகு, மனத்தின் இயக்கங்களில் ஈடுபடாதே. வெளிநாட்டில் இருக்கும் மனிதன், மரக்கட்டை, கல் போன்றவை போல, மனதை insentient என்று பார்வை இடு; உன் உண்மையான இயல்புக்கு ஏற்ப. கல்லில் நீர் இல்லை; நீரில் தீ இல்லை; அதுபோல், உன் சுயத்தில் மனம் இல்லை; பரம சுயத்தில் அது எப்படி இருக்க முடியும்? எதையும் காண்பது, எங்கும் எதையும் செய்வது இல்லாதது—அதை அறிந்து, நீ மனத்திற்கு அப்பாற்பட்டவன் என்பதை உணர். மனம், உன் உண்மையான சுயம் அல்ல; அதை பின்பற்றினால், எல்லையில் வாழும் வெளிநாட்டவரை ஏன் பின்பற்றாதாய்? மனத்தின் குற்றங்களை எப்போதும் தூரத்தில் விட்டு, சந்தேகம் இல்லாமல், உன்னுள் நிலைத்து இரு; க泥ம் படிந்த மனிதனைப் போல. மனம் எனக்கு இல்லை; அது இன்று இறந்தது போல போய்விட்டது. கல் சிலை போல உறுதியாக, உன் மன உறுதியை நிலைப்படுத்து. பார்வையில் மனம் இல்லை; அதனால், நீ உண்மையில் மனம் இல்லாதவன். மனம் சார்ந்த பொருள்கள், அர்த்தமில்லாதவை; அதனால், ஏன் அவற்றால் கலங்குகிறாய்? மனத்தின் பொய்யான சதுரங்கத்தில் ஆட்கடிகப்பட்டவர்கள், அல்லது அதில் அதிகமாக ஈடுபட்டவர்கள், அவர்களுக்கு—அவர்கள் அறிவு பலவீனமானவர்கள்—சந்திரனிலிருந்து வஜ்ரம் எழுகிறது. மனதை தூரத்தில் விட்டு, யார் நீயாக இருந்தாலும், உன் இயல்பில் நிலைத்து இரு; உயர்ந்த விவேகத்துடன், தியானத்தின் மூலம் விடுதலை அடை. பொய்யான மனத்தை பின்பற்றும், சுயம் இல்லாத மனத்தை பின்பற்றும் மக்கள், அவர்கள் condemned; அவர்கள் நேரம் வானம், காடு போன்ற செயல்களில் மட்டும் செல்கிறது. மனம் கரைந்த, தூய சுயத்தை அடைந்த, பெரிய ஆன்மாவாக இரு; நீண்ட விசாரணை செய்த பிறகு, மன-சுயத்தில் எந்த குற்றமும் இல்லை. அவர் வந்ததை அனுபவிக்கவில்லை, செல்லாததை துயரப்படவில்லை; எல்லா கவலையிலிருந்தும் விடுபட்டு, வந்ததை மட்டும் பின்பற்றுகிறார். ராகவா, நீ அறிய வேண்டிய எல்லாவற்றையும் அறிந்திருக்கிறாய்; உன் மனத்தின் சித்தங்கள் எல்லாம் இப்போது மெலிந்துவிட்டன என்று நான் நம்புகிறேன். உடல் செயல்களுக்குப் புறம்பாக இருக்கலாம், அல்லது உடலில் இருக்கலாம்; துயரம், சந்தோஷம் எதிலும் விழாதே; நீ துயர் இல்லாத சுயம். தூய, எல்லா இடத்திலும் பரவிய, எப்போதும் ஒளிரும் சுயம் உன்னுள் நிலைத்திருந்தால், ராமா, சுகம், துயரம், பிறப்பு, மரணம் எங்கு? உனக்கு உறவுகள் இல்லை; ஆனால் உறவுகளின் துயரத்தில் ஏன் கலங்குகிறாய்? Advaita சுயம் மட்டும் இருக்கும்போது, சுயத்தில் உறவுகள் யார்? காணப்படுவது உடல் அணுக்கள் மட்டுமே; இடம், காலம், வேறுபாடுகள் தோன்றுவதால், சுயம் தோன்றுவதோ, மறைவதோ இல்லை. நீ அழியாதவன்; ஆனால் ‘நான் அழிகிறேன்’ என்று ஏன் துயரப்படுகிறாய்? மரணம் தொடாத தூய சுயத்தில் அழிவு எங்கே? பானை துண்டுகளாக உடைந்தால், அதில் உள்ள இடம் அழிவதில்லை; அதுபோல், இந்த உடல் அழிந்தாலும், நீ அழிவதில்லை. மிராஜ் அலைகள் நிறைந்த பிறகு, வெப்பம் இல்லை; அதுபோல், உடல் அழிந்த பிறகு, சுயம் அழிவதில்லை. இந்த ஆசை ஏன் உனக்கு எழுகிறது? உள்ளே தோன்றும் இந்த மாயை அர்த்தமில்லாதது. Advaita சுயம், தன் புறம் வேறு ஒன்றை எப்படி விரும்பும்? ராகவா, கேட்கப்படும், தொடப்படும், பார்க்கப்படும், ரசிக்கப்படும், மணம் வரும் எதுவும்—இந்த உலகில் சுயத்தைத் தவிர வேறு எதுவும் இல்லை. இந்த சக்திகள் எல்லாம் அந்த சுயத்தில் மட்டுமே நிலைபெற்றுள்ளன; வெளிப்பட்டு பரவி, அவை விண்ணில் காலி போல. ராகவா, மனம் நிலைபெற்றால், இந்த பிரபஞ்சம் அதன் கருவில் தோன்றுகிறது; மூன்று வகை செயல்களில், இங்கு மக்கள் படைப்பு மாயையில் விழுகிறார்கள். மனம் அமைதியடைந்தால், அதைக் குணாதிசயங்கள் கரைந்ததாக சொல்கிறோம்; செயல்கள் நிறைவடைந்தால், இந்த மாயை அழிகிறது. இந்த கடுமையான உலக இயந்திரத்தில், அதைக் இயக்கும் வலுவான கயிறு குணாதிசயம்; ராகவா, அந்த குணாதிசயக் கயிறை முயற்சியால் வெட்டிவிடு. அறியப்படாதபோது, இந்த குணாதிசயம் பெரிய மாயையை உண்டாக்குகிறது; ஆனால் அறியப்பட்டால், அது ‘அனந்தம்’ எனும் ஆனந்தத்தை தருகிறது, பிரம்மத்தை அடையச் செய்கிறது. பிரம்மத்திலிருந்து வந்து, இங்கு உலக வாழ்க்கையை ஒரு விளையாட்டாக அனுபவித்து, மீண்டும் பிரம்மத்தை நினைத்து, பிரம்மத்தில் கரைந்து விடுகிறான். ராகவா, சிவனிலிருந்து—அவர் ரூபமற்ற, அளவில்லாத, துயரமில்லாதவர்—எல்லா உயிர்களும் தோன்றுகின்றன; ஒளியிலிருந்து ஒளிர்ச்சி தோன்றுவது போல.” இவ்வாறு வஸிஷ்டர் ராமனை, Advaita உண்மையை, மனத்தின் மாயையை, சுயத்தின் தூய தன்மை மற்றும் உலக வாழ்க்கையின் அர்த்தத்தை மிக எளிதாகவும், ஆழமாகவும் விளக்கினார்.