ஒரு நாள், ஞானிகள் ஒருவரிடம் உன்னதமான உண்மைகளை எடுத்துரைத்தனர். “இரண்டும் ஜடமானவை ஒன்றாக சேர்ந்தால், அது மேலும் அடர்ந்த ஜடமாகும். ஆனால், சைதன்யமும் ஜடமும் ஒருபோதும் ஒன்றாக ஒன்றுபடுவதில்லை; அவை இரண்டும் முற்றிலும் வேறுபட்டவை. சைதன்யம் எப்போதும் விழிப்புணர்வாகவே இருக்கிறது; விழிப்புணர்வு சைதன்யத்திலிருந்து மட்டுமே எழுகிறது. மரம், கல் ஆகியவை வெவ்வேறு; அவை விழிப்புணர்வுடையவை அல்ல. ஒரு பொருள் மற்றொரு பொருளால் மட்டுமே அனுபவிக்கப்படுகிறது, மாற்றப்படுகிறது. உதாரணமாக, நாவால் தான் ருசி அறியப்படுகிறது; அதுபோல், பொருளும் அபொருளும் ஒன்றுபடுவதில்லை என்று அறிந்து கொள். எனவே, ஜடமும் சைதன்யமும் ஒன்றுபடும் என்ற கருத்து ஏற்படுவதில்லை. நாம் ஜடம் என்று நினைப்பவை கூட, உண்மையில் சைதன்யமே; அது கல், சுவர் போன்ற வடிவங்களில் தோன்றும். ஒருமுறை, எல்லாம் ஒன்றாகக் கலந்துவிட்டால், பார்வையாளர், பார்வை, பார்வைக்குப் படும் பொருள் ஆகியவை கலங்கி விடும். மரம், கல் முதலியவை எல்லாம் பரமார்த்த சத்தியமாகவே இருப்பதை உணர்ந்தால், அவை அனைத்தும் ஒன்றாகவே பரவியிருக்கும். இந்த உலகம் முழுவதும், ஏற்ற இறக்கமில்லாமல், பரவலாக இருப்பது ஒன்றே — அது சத்தையே. நிஜமாக இல்லாதவை கூட, எண்ணற்ற மாயைகளால், உலகம் போல தோன்றுகின்றன. சைதன்யம் பேராச்சரியத்தில் மூழ்கும்போது, வேறு எதுவும் உண்மையில் நிரம்பியிருக்காது. மக்கள் மனதில் தோன்றும் கற்பனை நகரம், உண்மையில் இருப்பது போல தோன்றினாலும், அது உண்மை அல்ல. இந்த படைப்புகள், சைதன்யத்திலேயே நிலைபெற்றுள்ளன; அவை காலம், இடம் பற்றிய விழிப்புணர்வுக்காக இல்லை. வேறுபாட்டின் அனுபவமே படைப்பாகும்; அது அகங்கார முதலிய மயக்கத்திலிருந்து உருவாகிறது. பொன்னின் உணர்வை விட்டுவிட்டால், வளையல் முதலியவை தனித்தனியாக தோன்றும்; இடம், காலம் போன்ற காரணிகளால், பொன்னில் வளையல் முதலிய மாயைகள் தோன்றுகின்றன. ஆனால், உன் பார்வை முழுமையாக நிரம்பியபோது, தனிப்பட்ட அஜ்ஞானம் எதுவும் இல்லை; வளையல் முதலிய பல்வேறு வேறுபாடுகள், ஒன்றே — பரிசுத்தமான பிரம்மம். விழிப்புணர்வின் ஒருமைப்பாட்டால், இந்த படைப்பே சத்தியம்; அது அசத்தியம் அல்ல. களிமண்ணால் செய்யப்பட்ட படை போல, பல்வேறு வடிவங்கள் தோன்றினாலும், எல்லாம் களிமண் தான். நீர் ஒன்றே; ஆனால் அலைகள், குமிழிகள் போன்றவை தோன்றும். மரம் ஒன்றே; ஆனால் பல்வேறு வடிவங்களில் செதுக்கப்படலாம். களிமண் ஒன்றே; ஆனால் பானைகள், பிற பொருள்கள் உருவாகும். அதுபோல், மூன்று உலகங்களும் பிரம்மத்தின் மாயைதான். பார்வையாளர், பார்வை, பார்வைக்குப் படும் பொருள் — இவற்றின் நடுவில் உள்ள சாரமே, எல்லாவற்றிற்கும் அப்பாற்பட்டது; அதுவே பரமம். மனம் இடம் இடமாகச் செல்லும் போது, அதன் நடுவில் இருக்கும் சாரமே விழிப்புணர்வு; அது மந்தமற்றது. எப்போதும் அதில் மூழ்கி இரு. விழிப்பு, கனவு, ஆழ்நிலையெனும் மூன்று நிலையையும் தாண்டி, சதா நிலைத்திருக்கும் உன் சொந்த சத்தியத்தில் ஒன்றாக இரு; அது செவி, அறிவு, ஜடம் ஆகியவற்றிலிருந்து விடுபட்டது. பாறை போல் உள்ள மந்தத்தை மட்டும் விட்டு, உன் மனம் கலங்கினாலும், கலங்காவிட்டாலும், அதில் ஒன்றாக இரு, ராகவா. இங்கு, யாரிலும் எதுவும் தோன்றுவதும், அழிவதும் இல்லை; மனம் கலங்கினாலும், கலங்காவிட்டாலும், உன் சொந்த சுபாவத்தில் நிலைத்திரு. ஒருவன் தன் உடலில் எதையும் விரும்பவோ, வெறுக்கவோ செய்யவில்லை. உடலின் செயல்களை ஏற்று, கவலையின்றி, உன் சுயத்தில் நிலைத்திரு. நீ எதிர்கால நகரம், கிராமம் பற்றிய விஷயங்களில் கலந்துகொள்ளாததைப் போல, உன் சொந்த சத்தியத்தை அடைந்தபின், மனத்தின் இயக்கங்களில் கலந்துகொள்ளாதே. வெளிநாட்டில் உள்ள மனிதன், மரக்கட்டை, கல் — இவற்றைப் போல, உன் மனத்தையும் ஜடமாகவே பார்; அது உன் உண்மை சுபாவத்துக்கு ஏற்ப. கல்லில் நீர் இல்லை; நீரில் தீ இல்லை; அதுபோல், உன் ஆத்மாவில் மனம் இல்லை; பரமாத்மாவில் எப்படி மனம் இருக்க முடியும்? எதையும் உணர முடியாததும், எதையும் செய்ய முடியாததும், அதுவே நீ; மனத்துக்கு அப்பாற்பட்டவன் என்று அறிந்து கொள். மனம் உன்னுடையது அல்ல; அது முற்றிலும் அந்நியமானது. அப்படி என்றால், கிராம எல்லையில் வசிக்கும் அந்நியனைப் போல, ஏன் அதை பின்பற்றுகிறாய்? மனத்தின் மாசைக் குணங்களை எப்போதும் விட்டு, நீ உன் சுயத்தில் சந்தேகமின்றி நிலைத்திரு; மண்ணால் பூசப்பட்டவனாக. மனம் எனக்கு இல்லை; இன்று அது இறந்துவிட்டது போல. நீ பாறை சிலை போல உறுதியாக நிலைத்திரு. கவனத்தில் மனம் இல்லை; எனவே, நீ உண்மையில் மனமற்றவன். மனம் சார்ந்த பொருட்கள் குறித்து ஏன் கவலைப்படுகிறாய்? மனத்தின் பொய்யான சூதாடல் ஆட்கொண்டவர்களுக்கு — அவர்கள் அறிவு வலுவற்றவர்களுக்கு — சந்திரனிலிருந்து ஒரு இடியெழும். மனத்தைத் தூரமாக விட்டுவிட்டு, நீ யாராக இருந்தாலும், உன் சொந்த நிலைபாட்டில் நிலைத்திரு; உன்னதமான விவேகத்துடன், தியானத்தால் விடுதலை பெறு. பொய்யான மனத்தைப் பின்பற்றுவோர்கள், அவர்கள் வனமும், ஆகாயமும் சார்ந்த செயல்களில் காலத்தை வீணாக்கும் துன்பக்காரர்கள்; அவர்கள் கண்டிக்கப்படுவர். மனம் கரைந்த மகானாக, அப்பாற்பட்ட புனித ஆத்மாவுடன், உலகத்தின் கடைசிக் கரையை அடைந்திரு. நீண்ட ஆய்வுக்குப் பிறகும், மன-சுயத்தில் எந்த மாசும் இல்லை. அவன் வந்தவற்றில் மகிழ்வதும் இல்லை; வராதவற்றில் துக்கப்படுவதும் இல்லை; எல்லா கவலையிலிருந்தும் விடுபட்டு, வந்ததை ஏற்றுக்கொள்கிறான். ராகவா, நீ அறிந்துகொண்டாய்; உன் எண்ணங்கள் எல்லாம் மெலிந்துவிட்டன என்று நினைக்கிறேன். உடலின் செயல்களுக்கு அப்பாற்பட்டு இருந்தாலும், உடலுக்குள் இருந்தாலும், துக்கம், சந்தோஷம் எதிலும் விழாதே — நீ துக்கமற்ற ஆத்மா. உன் உள்ளத்தில் பரிசுத்தமான, எல்லா இடத்திலும் பரவிய, எப்போதும் பிரகாசிக்கும் ஆத்மா இருக்கும்போது, உனக்கு எவ்வாறு இன்பம், துன்பம், பிறப்பு, மரணம் இருக்க முடியும்? உறவுகள் இல்லாத நீ, உறவுகளின் துன்பத்தில் ஏன் துக்கப்படுகிறாய்? இரண்டற்ற ஆத்மா மட்டுமே இருக்கும்போது, உறவுகள் யார்? நாம் காண்பது உடல் அணுக்களின் கூட்டமே; ஆகாயம், காலம், வேறுபாடு தோன்றுவதால், ஆத்மா தோன்றுவதும், மறைவதும் இல்லை. அழியாத நீ, ‘நான் அழிகிறேன்’ என்று ஏன் துக்கப்படுகிறாய்? மரணத்தைத் தொடாத, பரிசுத்தமான ஆத்மாவில் அழிவு எது? ஒரு பானை உடைந்தால், அதன் உள்ளே இருக்கும் ஆகாயம் அழியாது; அதுபோல், இந்த உடல் அழிந்தாலும், நீ அழிவதில்லை.