இந்தப் பிரமாண்டமான யோக வாசிஷ்டத்தின் பகுதிகளில், ராமன், ராகவனுக்கு, உலகின் உண்மை இயல்பு பற்றி வாசிஷ்டர் விளக்குகிறார். உலகில் காணப்படும் அனைத்து பொருட்களின் இருப்பு, உண்மையில், விழிப்புணர்வின் வெளிப்பாடாகும்; விழிப்புணர்வில் தான், படைப்பு பல்வேறு வடிவங்களில் தோன்றுகிறது. ஒரு மரம் அதன் விதையில் கடந்த, நிகழ்கால, எதிர்கால வடிவங்களில் இருப்பது போல, அதன் இருப்பும், இல்லாமையும், 'இருப்பது' என்றும் 'இல்லாதது' என்றும் கூற முடியாது. விழிப்புணர்வில் மட்டும், இருப்பு உள்ளது; விழிப்புணர்வில்லாத இடத்தில், 'இருப்பது' எனும் அமைப்பு இல்லை. அறியாமை என்பது, மணலில் எண்ணெய் இல்லை என்பதுபோல், அங்கு இல்லாதது. தங்கம் எப்படி கசப்பாக இருக்க முடியாது, அதற்கு அது தங்கம் அல்ல; அதேபோல், தூய ஆத்மா, இயல்பாக அறியாமையுடன் தொடர்பு கொள்ள முடியாது. ஒத்த பொருட்கள் ஒன்றோடொன்று இணைந்து அனுபவத்தை உருவாக்கும்; ஆனால், மரம் மற்றும் பிசை போன்ற வெவ்வேறு பொருட்கள் இணைந்து அனுபவம் தர முடியாது; அதேபோல், ஆத்மாவும் அறியாமையும் இணைவது இல்லை. ஒரு ஆத்மா மற்றொரு ஆத்மாவை அனுபவிப்பது இல்லை; எல்லாம் ஒரே அடிப்படையில்தான் உள்ளது. எல்லாம் பரமார்த்த சத்தியத்தின் இயல்பாகும்; அந்தச் சத்தியத்திலிருந்து தான் எல்லா வேறுபாடுகளும் தோன்றுகின்றன. விழிப்புணர்வு, இணைவைப்பின் சக்தியால், தன்னை பல வடிவங்களில் காண்கிறது; உலகில் உள்ள அனைத்தும் தூய விழிப்புணர்வும், தூய இருப்பும் தான். பிறகு, அவை தங்களுக்கே உரிய அனுபவத்தில் தோன்றும்; ஆனால், வெவ்வேறு பொருட்கள் ஒன்றோடொன்று தொடர்ச்சியாக இணைவது இல்லை. இணைவைப்பு இல்லாமல், ஒன்றோடொன்று அனுபவம் ஏற்படாது; ஒத்த பொருட்கள் சந்தித்தவுடன் உடனே ஒன்றாகி விடுகின்றன. ஒரே வடிவம் தோன்றுவது, ஒற்றுமையால் தான்; விழிப்புணர்வும், அறிவும் ஒன்று சேர்ந்தால், காணப்படுவது அறிவாக தோன்றும். ஜடம் ஜடத்துடன் இணைந்தால், அது கனமான ஜடமாகும்; ஆனால், விழிப்புணர்வும் ஜடமும், வேறுபாடால், எங்கும் ஒன்றாக முடியாது. இருவரும் ஒன்றாக இருந்தாலும், உண்மையில் ஒன்றாகவில்லை; விழிப்புணர்வு அறிவின் இயல்பாகும், அறிவு விழிப்புணர்விலிருந்து தான் தோன்றுகிறது. மரம், கல் ஆகியவை வேறுபட்டவை; அவை விழிப்புணர்வின் இயல்பில் இல்லை. ஒரு பொருள் மற்றொரு பொருளால் தான் அனுபவிக்கப்படுகிறது. நாக்கு சுவையை உணர்வது போல, பொருளும், அதற்கே உரிய வகையில்தான் இணைவது; பொருளும், அப்பொருளும், ஒன்றாக முடியாது. இருப்பும், ஜடமும், ஒன்றாக முடியாது; ஜடம் என்று கருதப்படும் அனைத்தும், விழிப்புணர்வாகவே, கல், சுவர் போன்ற வடிவங்களில் தோன்றுகிறது. ஒன்றாகும் போது, பார்வையாளர், பார்வை, பார்வையிடப்பட்டவை அனைத்தும் குழப்பமாகி விடுகின்றன; மரம், கல் போன்றவை கூட, பரமார்த்த சத்தியத்தின் இயல்பாகவே இருக்கின்றன. அதன் உள்ளேயே இணைந்திருப்பதால், அவை காணப்படுவதாய் தோன்றும்; எல்லாம், எல்லா வடிவிலும், எல்லா முறையிலும், முடிவில்லாமல் பரவி இருக்கின்றது. ராகவனே, இந்த பிரபஞ்சம், இருப்பு மட்டுமே; கூடவே, உண்மையல்லாததும், பல்வேறு மாயை வடிவங்களில் பிரபஞ்சமாக தோன்றுகிறது. விழிப்புணர்வு ஆச்சரியத்தில் நிரம்பும் போது, வேறு எதுவும் உண்மையில் நிரம்பாது; மனிதர்களிடையே, கற்பனையின் நகரம் தோன்றுகிறது, ஆனால் அது உண்மையில் இல்லை. படைப்புகள் விழிப்புணர்வில் தோன்றுகின்றன, காலம், இடம் குறித்து அறிவதற்காக அல்ல; வேறுபாடு பற்றிய உணர்வே படைப்பாகும், அது அஹங்காரம் போன்ற மாயையிலிருந்து தோன்றுகிறது. தங்கம் என்பதை மறந்தால், வளையல் போன்ற மாயை உருவாகிறது; வளையல் போன்றவை, தங்கத்தில், இடம் மற்றும் பிற காரணிகளால் தோன்றும். ஆனால், பார்வை நிரம்பும்போது, தனி அறியாமை இல்லை; வளையல் போன்ற பல்வேறு வடிவங்கள், ஒரே தூய பிரம்மம் தான். விழிப்புணர்வின் ஒற்றுமையால், படைப்பு இருப்பாகவே உள்ளது; Clay(மண்) கொண்டு உருவாக்கப்பட்ட சேனை, பலவாக தோன்றினாலும், அது மண் தான். நீர் ஒன்று, ஆனால் அலைகள் தோன்றும்; மரம் ஒன்று, ஆனால் பல சால மரப்பகுதிகள் தோன்றும்; மண் ஒன்று, ஆனால் பானைகள் தோன்றும்; பிரம்மம் தான் மாயை மூன்று உலகுகளுக்கும். பார்வையாளர் மற்றும் பார்வைப்பட்டவை இடையே, உண்மையில், பார்வையாளருக்குள் உள்ள சாரம், பார்வையாளர், பார்வை, பார்வைப்பட்டவை எல்லாம் கடந்தது; அதுவே பரமம். மனம் இடம் இடமாக அசைந்தாலும், மனத்தின் நடுவில் உள்ள சாரம், தூய விழிப்புணர்வு; அதில் எப்போதும் லயமாக வேண்டும். நீ எப்போதும், உன் ஆத்மாவின் நித்ய சத்தியத்தில், விழிப்பு, கனவு, ஆழ்ந்த தூக்கம் ஆகியவற்றை கடந்த, ஜடம், அறிவில்லாத தன்மை, ஜடத்தன்மை இல்லாததாக, ஒன்றாக இரு. மனம் என்பது, கல்லின் உள்ளம் போல, அதில் உள்ள சோம்பலை மட்டும் விட்டு, உன் நிலை சீராக இருந்தாலும், சீராக இல்லாதாலும், அதில் ஒன்றாக இரு, ராகவா. இங்கு, எவரிடமும், எதுவும் தோன்றுவதும், மறைவதும் இல்லை; சீராக இருந்தாலும், சீராக இல்லாதாலும், உன் இயல்பில் நிலைத்து இரு. உடலில், ஒருவன் எதையும் விரும்புவதும், வெறுப்பதும் இல்லை; உடல் செயல்களை மேற்கொண்டு, கவலை இல்லாமல், உன் ஆத்மாவில் நிலைத்து இரு. நீ எதிர்கால ஊர், நகர விவகாரங்களில் இருப்பது போல, உன் இயல்பின் உண்மையை அடைந்த பிறகு, மனத்தின் அசைவுகளில் இருப்பதை வேண்டாம். வெளிநாட்டில் இருக்கும் மனிதன், மரம், கல் போன்றவை போல, மனத்தை அறிவில்லாததாக கண்டு, உன் இயல்புக்கு ஏற்ப பார்வை கொடு. கல்லில் நீர் இல்லை, நீரில் தீ இல்லை; அதேபோல், உன் ஆத்மாவில் மனம் இல்லை; பரமாத்மாவில் எப்படி மனம் இருக்க முடியும்? அதனால் எதுவும் காணப்படவில்லை, எதுவும் செய்யப்படவில்லை; இதை அறிந்தால், நீ மனத்தை கடந்தவன் என்பதை உணர வேண்டும். மனம் உன் உண்மையான இயல்பு அல்ல, அதை பின்பற்றினால், எல்லையோரத்தில் வாழும் வெளிநாட்டவரை ஏன் பின்பற்றவில்லை? மனத்தின் குறைபாடுகளை எப்போதும் புறக்கணித்து, சந்தேகமில்லாமல், உன் ஆத்மாவில் நிலைத்து இரு. மனம் எனக்கு இல்லை; அது இன்று இறந்தது போல மறைந்துவிட்டது. நீ, கல் சிலை போல, உறுதியுடன் நிலைத்து இரு. பார்வையில் மனம் இல்லை; நீ உண்மையில் மனமில்லாதவன். அப்பொழுது, அர்த்தமில்லாததை, அதனுடன் தொடர்புடையதை ஏன் கவலைப்படுகிறாய்? மனம் எனும் பொய்யான சூதாட்டத்தில் சிக்கியவர்கள், அல்லது அதில் மிக அதிகமாக ஈடுபட்டவர்கள், அவர்களுக்கு – அறிவு பலவீனமானவர்களுக்கு – சந்திரனிலிருந்து ஒரு இடியொலி எழும். மனத்தை புறக்கணித்து, நீ யாராக இருந்தாலும், உன் இயல்பில் நிலைத்து இரு; உன்னோடு உன்னோடே, தியானத்தின் மூலம், பரம அறிவால், விடுதலை அடை. இவ்வாறு வாசிஷ்டர், ராகவனுக்கு, உலகின் எல்லா வேறுபாடுகள், படைப்புகள், மனம், அறிவு, அனைத்தும், ஒரே பரமார்த்த சத்தியத்தின் வெளிப்பாடாகவே இருப்பதை, அவற்றை கடந்த உண்மையை, நித்யமாக நிலைத்து இருப்பதை, மிக அற்புதமாக விளக்குகிறார்.