ஒரு காலத்தில், ஒரு ஜீவன், அதன் மனம் தலைகீழாக மாறினால், அது எந்த நிலையிலும் வீழலாம்; மனதில் பதிந்துள்ள வாசனைகளின் சக்தியால், ஒரு மான் கூட சிங்கத்தின் இயல்பை எடுத்து விடும். இந்த மனம் சிதறி செயல்படும் போது, விஷம், மயக்கம், மதம், அறியாமை, குழப்பம், அகங்காரம் – இவை எல்லாம் ஒரே மாதிரியானவை; இவை அனைத்தும் மன சிதறலிலிருந்து தோன்றி, பலன்களை அனுபவிக்க காரணமாகின்றன. காகமும் பனை பழமும் பற்றிய கதையை போன்று, மன வாசனைகளின் சக்தியால் பெரிய செயல்கள், நிகழ்வுகள் ஒன்றோடொன்று தோன்றி நடக்கின்றன. முன்னொரு பிறவியில் ஒரு அரசன் உப்பை அனுபவித்தது போல, மனதில் தோன்றிய நன்மை, தீமை அனைத்தும் இப்பிறவியில் அவனுக்குத் தோன்றுகின்றன. மனம் ஒரே நேரத்தில், தானே செய்த பெரிய செயல்களையும் மறந்து விடும்; அதுபோல், செய்யாத செயல்களையும் செய்ததுபோல் நினைத்து ஞாபகம் வைத்திருக்கும். அப்படியே, ஒருவர் “நான் சாப்பிடவில்லை” அல்லது “நான் சாப்பிட்டேன்” என்று எண்ணுகிறார்; தூர நாடுகளுக்குச் சென்றதாகவும் கனவில் அனுபவிக்கிறார், உண்மையில் அது நடக்காவிட்டாலும். இந்த விந்த்யா, புக்கசா கிராமங்களோடு ஏற்பட்ட தொடர்பும் இப்படிப்பட்டதே—கனவில் தோன்றிய பழைய கதையொன்றைப் போலவே. அல்லது, லவணன் கனவில் கண்ட மாயை, விரைவாக விந்த்யா மற்றும் புக்கசாவின் விழிப்புணர்விற்குள் நுழைந்துவிட்டது. விந்த்யா, புக்கசாவின் விழிப்புணர்வு இப்போது இளவரசனின் மனத்தில் தோன்றியது; பலர் முகமும் பேச்சும் ஒத்தபோல் தோன்றும் விதத்தைப் போல். அதுபோல், கனவுக்கும் அதன் காலம், இடம், செயல் என்று தனித்தன்மை உண்டு; அவ்வாறான நிகழ்வுகளில் அதன் இருப்பும் வெளிப்படுதலின் மூலம் தெரிகிறது. உலகில் உள்ள எல்லா பொருள்களின் இருப்பும் விழிப்புணர்வைத் தவிர வேறில்லை; விழிப்புணர்வுக்குள்ளேயே இந்தப் பற்பல படைப்புகளும் தோன்றுகின்றன. மரம் விதையில் கடந்த, நிகழ்கால, எதிர்கால வடிவில் இருப்பதைப்போல், அதன் இருப்பும், இல்லாமையும், இரண்டும் ஒரே நேரத்தில் நிலைபெற்றுள்ளன—அது உண்டு என்பதும் இல்லை என்பதும் அல்ல. விழிப்புணர்வில் மட்டும் இருப்பு இருக்கிறது; விழிப்புணர்வு இல்லாத இடத்தில் எதுவும் இல்லை. அறியாமை என்பது எங்கும் இல்லை, மணலில் எண்ணெய் இல்லாதது போல். பொன்னுக்கு கசப்பு எப்படி வரும்? அது பொன்னின் இயல்பல்ல. தூய ஆத்மா இயல்பாகவே அறியாமையோடு கலக்க முடியாது. ஒத்தவை ஒன்றோடொன்று இணையும் போது அனுபவம் தெளிவாக ஏற்படுகிறது; ஆனால், பிசின் மற்றும் மரம் போன்று வேறுபட்டவை ஒன்றோடொன்று உண்மையில் இணையாது; அதுபோல் ஆத்மா மற்றும் அறியாமைக்கும் தொடர்பு இல்லை. வேறு யாரும் வேறு யாரையும் அனுபவிப்பது இல்லை; ஒரே ஆதாரம் மட்டுமே உள்ளது. அனைத்தும் பரமார்த்தத்தின் இயல்பே; எல்லா வேறுபாடும் அதிலிருந்தே தோன்றுகிறது. விழிப்புணர்வு, தொடர்பின் சக்தியால், தானே பற்பலவகையாகத் தோன்றுகிறது; உலகில் உள்ள அனைத்தும் தூய விழிப்புணர்வும், தூய இருப்பும் மட்டுமே. அப்போது இந்தப் பற்பல பொருள்கள் தத்தம் அனுபவத்தில் நிலைபெறுகின்றன; ஆனால், வேறுபட்டவற்றுக்கு இடையே தொடரும் தொடர்பு இல்லை. பொருள்களுக்கு இடையே தொடர்பு இல்லையெனில், ஒன்றை ஒன்று அனுபவிப்பது இல்லை; ஒத்தவை சந்திக்கும்போது உடனே ஒன்று ஆகிவிடுகின்றன. ஒரே வடிவம் ஒன்றே ஒன்றினால் தோன்றுகிறது; விழிப்புணர்வு மற்றும் அறிவு ஒன்று சேர்ந்தபோது, காண்பதும் காணப்படுவதும் தோன்றுகிறது. ஜடம் ஜடத்துடன் சேர்ந்தால், அது அடர்ந்த ஜடமாகிறது; ஆனால் விழிப்புணர்வும் ஜடமும் வெவ்வேறாக இருப்பதால், அவை ஒருபோதும் ஒன்றாக ஒன்றிணையாது. விழிப்புணர்வும் ஜடமும் ஒரே இடத்தில் இருந்தாலும், உண்மையில் ஒன்றாக இணையாது; விழிப்புணர்வு என்பது அறிவின் இயல்பு, அறிவு விழிப்புணர்விலிருந்து மட்டும் எழும். மரமும் கல்லும் தனித்தனியாக இருக்கின்றன; அவை விழிப்புணர்வின் இயல்பல்ல; ஒரு பொருள் மற்றொரு பொருளால் அனுபவிக்கப்படுகிறது, மாற்றப்படுகிறது. எவ்வாறு நாக்கு ருசியை உணர்கிறது, அது தன் இயல்பிலிருந்தே எழுகிறது; அதுபோல், இருப்புள்ளதும், இல்லாததும் ஒன்றாக இணைவதில்லை. எனவே, ஜடம் மற்றும் சைதன்யத்திற்கு ஒன்றிணைவு ஏற்படுவதில்லை; ஜடமாக கருதப்படுவது உண்மையில் விழிப்புணர்வே—அது கல், சுவர் முதலியவையாக தோன்றுகிறது, விழிப்புணர்வோடு இணைந்து. ஒருமை அடைந்தபோது, காண்பவர், காண்பது போன்றவை குழப்பம் அடைகின்றன; மரம், கல் போன்ற எல்லாம் உண்மையில் பரம்பொருளின் இயல்பே ஆகும். அப்போது, அது தன்னுள் ஒன்றிணைந்து காண்பதாக அனுபவிக்கப்படுகிறது; எல்லாம், எல்லா வடிவிலும், எல்லா முறையிலும், முடிவில்லாதபடி பரவியுள்ளது. அறிந்தவர்களில் சிறந்தவரே, இந்த உலகம் இருப்பு மட்டுமே என அறிக; பொய்யானவை கூட, பற்பல பிரபஞ்ச வடிவங்களின் மாயையால் பிரபஞ்சமாகத் தோன்றுகின்றன. விழிப்புணர்வு அதிசயத்தால் நிரம்பும் போது, வேறு எதுவும் உண்மையில் நிரம்புவதில்லை; மக்கள் மனதில் தோன்றும் நகரம் ஒன்றுக்கொன்று தோன்றும், ஆனால் அது உண்மையில் அப்படியில்லை. இந்த படைப்புகள் விழிப்புணர்வில் நிலைபெற்றுள்ளன, காலம், இடம் ஆகியவற்றை உணர்வதற்காக அல்ல; வேறுபாடு என்பது படைப்பே, அது அகங்காரம் போன்ற மயக்கத்திலிருந்து தோன்றுகிறது. பொன்னின் உணர்வை விட்டு விட்டால், வளையல்கள் முதலியவை தோன்றும் மாயை; வளையல்கள் முதலியவை பொன்னில் தோன்றும் மாயை, இடம் முதலிய காரணங்களால். ஆனால், உன் பார்வை நிரம்பியபோது, தனி பரமமாயை இல்லை; வளையல்கள் முதலிய பற்பல வேறுபாடும் ஒரே தூய பிரம்மம்தான். விழிப்புணர்வின் ஒருமையால், இந்த படைப்பு இருப்பு மட்டுமே, இல்லாமை அல்ல; மண் சிப்பாய்கள் பற்பலவாகத் தோன்றினாலும், அவை எல்லாம் மண்ணே. நீர் ஒன்று, அலைகள் முதலியவை தோன்றும்; மரம் ஒன்று, சாமி மரப்பொம்மைகள் தோன்றும்; மண் ஒன்று, பானைகள் தோன்றும்; அப்படியே, மூன்று உலகங்களும் தோன்றும் மாயை பிரம்மமே. காண்பவர் மற்றும் காண்பதற்கிடையே, அந்த நடுவில் உள்ள சாரமே காண்பவரும், காண்பதும், காண்பதும் கடந்து நிற்கும் பரமம். மனம் இடம் இடம் செல்லும் போது, அதன் நடுவில் உள்ள சாரமே தூக்கமில்லாத விழிப்புணர்வு; அதில் எப்போதும் லயமாகு. எப்போதும் விழிப்பு, கனவு, ஆழ்நிலை தூக்கம் ஆகியவற்றைத் தாண்டி, அந்த நித்திய சாரத்தோடு ஒன்றாய் நிலைபெறு—அது அறிவும், சைதன்யமும், ஜடமும் அல்ல. கல்லின் உள்ளம் போல் உள்ள சுழலும் மயக்கத்தை விட்டு, கலக்கம் இருந்தாலும் இல்லாவிட்டாலும், அதில் நிலைபெறு, ராகவா. இங்கே, எவரிலும் எதுவும் எழுவதோ, அழிகிறதோ இல்லை; கலக்கம் இருந்தாலும் இல்லாவிட்டாலும், உன் இயல்பிலேயே எப்படியோ நிலைபெறு. ஒருவரும் உடலில் எதையும் விரும்பவோ, வெறுக்கவோ செய்யவில்லை; கவலையின்றி, உடல் செயல்களை ஏற்று, உன் சுயத்தில் நிலைபெறு.