ராகவா, நான் அவனுக்குப் பொருள்களின் உண்மை இயல்பிற்கேற்றவாறு, சரியான தர்க்கத்துடன் விளக்கியேன்; அதன் விளைவாக அவன் மனதில் இருந்த சந்தேகம், காற்றால் மேகங்கள் விரட்டப்படுவது போல, நீங்கியது. இவ்வாறு, ராகவா, இந்தப் பெரும் அறியாமை தான் மாயையை உண்டாக்குகிறது; அது மிக விரைவாக, பொய்யை உண்மையாகவும், உண்மையை பொய்யாகவும் தோற்றுவிக்கிறது. "பிரம்மனே, கனவில் எப்படி ஒன்று உண்மையடைந்தது? இந்தக் குழப்பம், என் மனதில் ஒரு பெரும் சுமையாக நீங்காமல் உள்ளது," எனக் கேட்கிறான். இவை அனைத்தும், ராகவா, அறியாமையில் இருந்து தான் எழுகிறது—பானையில் துணி இருப்பதைப் பார்ப்பது போல, கனவுக் குழப்பங்கள் போன்றவை போல. தொலைவில் இருப்பது அருகிலிருப்பது போலத் தோன்றும்; கண்ணாடியில் மலை பிரதிபலிப்பது போல. நீண்டது குறுகியதாகத் தோன்றும்; காதலில் விழுந்த இளைஞனுக்குப் பகல் இரவு போல் விரைவாகக் கடக்கிறது. கனவுகளில் சாத்தியமற்றவை சாத்தியமாகிறது, தனக்கே மரணம் நிகழ்வது போல; ஆகாயத்தில் பறப்பது போல பொய்யும் உண்மையாகத் தோன்றுகிறது. உறுதியானது கூட மாயையில் அசைவது போலத் தோன்றும்; பூமி சுழலும் போலத் தோன்றும்; பலவீனமானது வலிமை பெறும், மதத்தில் உள்ள மனது கலங்குவது போல. மனம், அதன் வாசனைகளால் வண்ணமடைந்து, தீவிரமாக ஏதாவது கற்பனை செய்தால், அதனை விரைவாகவே அனுபவிக்கிறது; அது உண்மையுமல்ல, பொய்யுமல்ல. அறியாமை, அஹங்காரம் போன்றவற்றால் மூடப்பட்டு எழும்பும்போது, அந்த நிமிடமே, ஆதியில்லாத, முடிவில்லாத, நடுவில்லாத மாயை எல்லையில்லாததாக தோன்றுகிறது. தோற்றத்தின் வலிமையால் அனைத்தும் மாற்றம் அடைகிறது; ஒரு கணம் யுகமாகவும், ஒரு யுகம் கணமாகவும் ஆகிறது. மனது குறுக்காகி இருப்பவனால் எந்த நிலையிலும் விழலாம்; வாசனைகளின் வலிமையால், ஒரு மான் கூட சிங்கத்தின் இயல்பை எடுக்கக்கூடும். விஷம், மாயை, மதம், அறியாமை, குழப்பம், அஹங்காரம்—இவை அனைத்தும் மனதின் விகாரத்திலிருந்து எழுகின்றன; இவை அனைத்தும் பலன்களுக்கு காரணமாகின்றன. காகம் மற்றும் பனங்காயின் கதையைப் போலவே, மன வாசனைகளின் வலிமையால் பெரிய முயற்சிகளும், தொடர்புகளும் தானாகவே உருவாகின்றன. கடந்த பிறவியில் ஒரு மன்னனின் உப்பைப் போல், முன்பு அனுபவிக்கப்பட்டது, நல்லதோ கெட்டதோ, இப்பிறவியில் மனதில் தோன்றும். மனம், தான் செய்த பெரிய செயல்களையும் மறந்து விடும்; அதுபோல, செய்யாத செயல்களையும் செய்ததாக நினைத்து நினைவுகூரும். "நான் சாப்பிடவில்லை" அல்லது "நான் சாப்பிட்டேன்" என்று எண்ணும்; கனவில் தூர நாடுகளுக்குப் பயணம் செய்ததாகக் கூட அனுபவிக்கிறது, அது நடந்திருக்காவிட்டாலும். விந்த்யா மற்றும் புக்கசா என்ற கிராமங்களுடன் ஏற்பட்ட தொடர்பும் இதுபோலதான்—கனவில் தோன்றிய பழைய கதைகளைப்போல். அல்லது, லவணன் கனவில் கண்ட மாயை, இப்போது விரைவாக விந்த்யா மற்றும் புக்கசாவின் அறிவில் புகுந்துவிட்டது. விந்த்யா மற்றும் புக்கசாவின் அறிவு, இளவரசனின் மனதில் எழுந்துள்ளது; பலரது பேச்சும் முகமும் ஒரே மாதிரி தோன்றும் போல. அதுபோலவே, கனவுக்கும் தனக்கு உரிய காலம், இடம், செயல் உண்டு; அவை நிகழும் சூழ்நிலையில் அதன் இருப்பு தெளிவாகத் தெரிகிறது. அனைத்து பொருள்களின் இருப்பும் அறிவைத் தவிர வேறில்லை; அந்த அறிவிலேயே படைப்பின் வெவ்வேறு வரிசை தோன்றுகிறது. ஒரு மரம் விதையில் எப்போதும் இருப்பதைப்போல், அதனுடைய இருப்பும் இல்லாமையும், இருப்பதும் இல்லாததும் அல்ல என நிறுவப்படுகிறது. அறிவிலேயே இருப்பு உள்ளது; அறிவில்லாத இடத்தில் எதுவும் உருவாக முடியாது. அறியாமை என்றதே இல்லை; மணலில் எண்ணெய் இல்லாதது போல. பொன்னுக்கு கசப்பு எப்படி வரும்? அது பொன்னல்லாத வேறு ஒன்றாகும். தூய ஆத்மா, இயல்பிலேயே அறியாமையுடன் இணைய முடியாது. ஒத்தவைகளுக்குள் தொடர்பு தெளிவாகத் தெரியும், அனுபவத்தையும் தரும்; ஆனால், பிசையும் மரமும் போல், ஆத்மா மற்றும் அறியாமை ஒன்றுடன் ஒன்று இணைவது இல்லை. வேறு ஆத்மா ஒன்று, இன்னொன்றை அனுபவிப்பதில்லை; ஒரே பரபரப்பற்ற தத்துவம் தான். எல்லாம் பரமார்த்தத்தின் இயல்பே; அதிலிருந்தே வேறுபாடுகள் தோன்றுகின்றன. அறிவு, தொடர்பின் வலிமையால், தன்னை பலவகையாகக் காண்கிறது; உலகில் உள்ள அனைத்தும் தூய சைதன்யம் மற்றும் சத்தாகவே உள்ளது. அப்போது, அவை ஒவ்வொன்றும் தனித்தனியே தங்கள் அனுபவத்தில் தோன்றுகின்றன; ஆனால், வெவ்வேறு இயல்புகளுக்குள் தொடர்ச்சியான தொடர்பு இல்லை. பரஸ்பரம் தொடர்பு இல்லையென்றால், ஒன்றுக்கொன்று அனுபவம் ஏற்படாது; ஒத்தவை சந்திக்கும்போது, உடனே ஒன்றாகிவிடும். ஒரே உருவம், ஒன்றாக இருந்தால்தான் தோன்றும்; அறிவும் சைதன்யமும் ஒன்றாகும் போது, காண்பதும் காணப்படுவதும் அறிவாகத் தோன்றுகிறது. ஜடம் ஜடத்துடன் இணைந்தால், அது ஆழ்ந்த ஜடமாகும்; ஆனால், அவற்றின் வேறுபாட்டால், சைதன்யமும் ஜடமும் ஒருங்கிணைய முடியாது. சைதன்யமும் ஜடமும் ஒரே இடத்தில் இருந்தாலும், உண்மையில் ஒன்றாக முடியாது; சைதன்யம் அறிவின் இயல்பும், அறிவு சைதன்யத்தில் இருந்து மட்டுமே எழும். மரம், கல் ஆகியவை வேறுபட்டவை; அவை சைதன்யம் அல்ல; ஒரு பொருளை மற்றொன்று தான் அனுபவிக்கிறது, மாற்றுகிறது. நாக்கு ருசியை உணர்வது போல, அதனுடைய இயல்பிலேயே எழுகிறது; அதுபோல், பொருளும் அபொருளும் ஒன்றாக இணைவது இல்லை. ஆகவே, ஜடமும் சைதன்யமும் ஒன்றாக முடியாது; ஜடம் என்று கருதுவது உண்மையில் சைதன்யமே, அது கல், சுவர் போன்றவற்றாகத் தோன்றுகிறது, சைதன்யத்துடன் இணைந்து. ஒன்றாகும் போது, காண்பவர், காண்பது ஆகியவை கலக்கமடைகின்றன; மரம், கல் ஆகியவை உண்மையில் பரம்பொருளின் இயல்பே. அவை தன்னுள் இணைந்திருப்பதால், காண்பதாகத் தோன்றுகிறது; எல்லாம், எல்லா வடிவிலும், எல்லா வகையிலும், எல்லையில்லாதபடி பரவி இருக்கிறது. அரிய உண்மையை அறிந்தவர்களுள் சிறந்தவரே, இந்த உலகம் இருப்பே தவிர வேறில்லை; பொய் கூட, எண்ணற்ற மாயை வடிவங்களில் பிரபஞ்சமாகத் தோன்றுகிறது. சைதன்யம் ஆச்சரியத்தில் நிரம்பியபோது, வேறு எதுவும் உண்மையில் நிரம்பவில்லை; மனிதர்களிடையே உள்ள கற்பனை நகரம் ஒன்றுக்கொன்று தோன்றுகிறது, ஆனால் அது உண்மையில் அப்படியில்லை. இவ்வாறு, படைப்புகள் சைதன்யத்தில் நிறுவப்பட்டுள்ளன, காலம், இடம் பற்றிய அறிவிற்கு அல்ல; வேறுபாடுகளின் உணர்வே படைப்பாகும், அது அஹங்காரம் முதலான மயக்கத்திலிருந்து எழுகிறது.