விதியின் ஆணையால், அந்த பெண் சந்திரனுக்குச் சமமான ஒரு கணவரை அடைந்தாள். அவன் ஒரு ராஜா; அவனும் அங்கே வந்தது முற்றிலும் விதியின் விளைவாகவே. காட்டில் ஒரு ஏழை பெண் யானை வெறுமையான, உடைந்த தேன்கூடு ஒன்றைக் கண்டுபிடிப்பதுபோல், அவள் தனியாகவே அவன் அருகில் வந்தாள். அந்தக் காட்டுக்குளம் போன்ற இடத்தில், அவள் அவனுடன் நீண்ட நாட்கள் மகிழ்ச்சியாக வாழ்ந்தாள். அவளுக்கு ஒரு மகள், மகன்கள் ஆகியோர் பிறந்தனர். காலம் கடந்துவிட்டது; மரத்தால் மூடியுள்ள புடலங்காய் கொடி போல, அவளும் வயதாகி விட்டாள். அப்போது, ஓ மகாஜனாதிபதி, சில காலத்திற்குப் பிறகு அந்தக் கிராமத்தை ஒரு கடும் வறட்சியும், அதன் காரணமாக ஏற்பட்ட துயரமும் தாக்கியது. மக்கள் மனம் உடைந்து போனது. அந்த பேர்துயரால், கிராமவாசிகள் அனைவரும் தூரத்திற்குத் தஞ்சம் தேடி சென்றனர். அங்கேயே அவர்கள் வாழ்க்கை முடிவடைந்தது. இதனால், எங்கள் போல் அங்கேயே இருந்தவர்கள், அந்தத் துயரத்தைச் சுமந்தவர்களாகி விட்டோம். எங்கள் நிலை இரக்கம் கொள்ளத்தக்கது; எங்கள் கண்களில் கண்ணீர் நிறைந்தது, நாம் அழுகிறோம். இந்தப் பெண்களின் வாயிலாக இதை கேட்ட ராஜா ஆச்சரியத்தில் மூழ்கினார். தன் அமைச்சர்களின் முகங்களை நோக்கி, ஓர் அற்புதமான ஓவியத்தை பார்த்ததுபோல் இருந்தார். அந்த விசித்திரமான நிகழ்வை மீண்டும் மீண்டும் சிந்தித்தார். தொடர்ந்து அவர்களிடம் வினவ, அவர் ஆச்சரியம் மேலும் அதிகரித்தது. கருணையால் உந்தப்பட்டு, உலகின் எல்லா நிலைகளையும் உணர்ந்து, அவர் அவர்களது துயரத்தை மதிப்பும் மரியாதையும் கொடுத்து நீக்கினார். அங்கே நீண்ட நாட்கள் தங்கி, விதியின் பல்வேறு சுழற்சிகளை சிந்தித்துவிட்டு, நகரத்திற்கு திரும்பினார். அங்கு மக்கள் அவரை மரியாதையுடன் வரவேற்றனர். அடுத்த காலை, பேரரங்கில் அந்த ராஜா என்னை நோக்கி ஆச்சரியத்துடன் கேட்டார்: "முனிவரே, இந்தக் கனவு எப்படி உண்மையாக தோன்றுகிறது?" என. நான் அவருக்கு பொருளின் இயல்பையும், முறையான காரணத்தையும் எடுத்துச் சொன்னேன். அவருடைய சந்தேகம், காற்றால் விரட்டப்பட்ட மேகம்போல், அவரது மனதிலிருந்து நீங்கியது. இவ்வாறு, ராவா, இந்தப் பெரிய அறியாமை தான் மயக்கத்தை உண்டாக்குகிறது. அது மிக விரைவில் பொய்யை உண்மையாகவும், உண்மையை பொய்யாகவும் காட்டுகிறது. "இந்தக் கனவு எவ்வாறு உண்மை பெற்றது, பிரம்மனே? இந்த குழப்பம் என் மனதில் தீரவில்லை," என்று அவர் கேட்டார். இவை அனைத்தும், ராவா, அறியாமையிலிருந்தே எழுகின்றன—பானையில் துணி இருப்பதைப் பார்ப்பது போல, கனவுகளில் ஏற்படும் குழப்பம் போன்று. தொலைவில் உள்ள ஒன்று அருகில் இருப்பதுபோல் தோன்றும்; கண்ணாடியில் மலை தெரிகின்றதைப் போல. நீண்டது குறைவாகத் தோன்றும்; காதலில் இருக்கும் இளைஞருக்கு ஒரு இரவு சிறிது நேரமாகத் தோன்றுவது போல. கனவுகளில் சாத்தியமற்றவை சாத்தியமாகும்—தன் மரணம் கூட. பொய்யானவை உண்மையாகத் தோன்றும்; கனவுகளில் வானில் பறப்பது போல. நிலையானது கூட மயக்கத்தில் அசைவாகிறது; பூமி சுழலும் போலத் தோன்றும். பலவீனமானது வலிமை பெறும்; போதை கொண்ட மனம் கலங்குவது போல. மனது, வலுவான வாசனைகளால் நிறைந்தால், அதில் தீவிரமாக உருவகித்தது உடனே அனுபவிக்கப்படுகிறது. அது உண்மையோ, பொய்யோ அல்ல. அறியாமை—அஹங்காரம் முதலியன—முட்டாள்தனமாக எழும்பும் போது, அந்தக் கடைசியும், ஆரம்பமும், நடுவும் இல்லாத மயக்கம் எல்லாவற்றையும் நிரப்புகிறது. தோற்றத்தின் வலிமையால், எல்லாம் மாறுகிறது; ஒரு கணம் யுகமாகவும், யுகம் ஒரு கணமாகவும் ஆகிறது. மனது புரண்டுபோனவன் எந்த நிலையிலும் வீழலாம்; வாசனைகளின் வலிமையால், ஒரு மான் சிங்கத்தின் இயல்பை அடையும். விஷம், மயக்கம், போதை, அறியாமை, குழப்பம், அஹங்காரம்—இவை அனைத்தும் மனதின் சிதைவால் எழுகின்றன; அவை விளைவுகளுக்குக் காரணம். காகமும் பனைப்பழமும் பற்றிய கதையைப் போல, வாசனைகளின் வலிமையால் பெரிய முயற்சிகள், தொடர்புகள் தோன்றுகின்றன. முன்பு அனுபவித்தது—ஒரு ராஜாவின் பழைய பிறவியில் உப்பைச் சாப்பிட்டது போல—அந்த நினைவுகள் நல்லதோ, கெட்டதோ, மனதில் தோன்றுகின்றன. மனது செய்த பெரிய செயல்களையும் மறக்கிறது; செய்யாத செயல்களையும் செய்ததுபோல் நினைக்கிறது. "நான் சாப்பிடவில்லை," "நான் சாப்பிட்டேன்" என்று எண்ணுவது போல, கனவுகளில் தூர இடங்களுக்கு பயணம் செய்ததாக அனுபவிக்கிறது—even though அது நடக்கவில்லை. இந்த விந்த்யா மற்றும் புக்கசா கிராமத்துடன் ஏற்பட்ட தொடர்பும் இப்படிப்பட்டதே—கனவில் தோன்றிய பழைய கதைகள் போல. அல்லது, லவணா கண்ட மாயைத் திடீரென்று விந்த்யா மற்றும் புக்கசாவின் அறிவில் புகுந்தது. விந்த்யா மற்றும் புக்கசாவின் அறிவும் இளவரசனின் மனதில் தோன்றியது; பலர் பேச்சும் முகமும் ஒரே மாதிரி தோன்றுவது போல. அதேபோல், கனவுக்கும் தனக்கென காலம், இடம், செயல் உண்டு; அந்த நிகழ்வுகளில் அது வெளிப்படுவதால் அதன் இருப்பும் தோன்றுகிறது. எல்லா பொருள்களும் அறிவைத் தவிர வேறில்லை; அறிவுக்குள்ளேயே படைப்பின் பலவகைத் தொடரும் தோன்றுகிறது. மரம் விதையிலே கடந்த, நிகழ்கால, எதிர்கால வடிவத்தில் இருப்பதைப் போல, அதன் இருப்பும், இல்லாமையும் இரண்டும் "இல்லை" என்றும் "இருக்கிறது" என்றும் நிரூபிக்கப்பட முடியாது. அறிவில் மட்டுமே இருப்பு உள்ளது; அறிவில்லாத இடத்தில் எதுவும் இல்லாது. அறியாமை எதுவும் இல்லை; மணலில் எண்ணெயில்லை போல. பொன்னுக்கு கசப்பை எப்படி சொல்ல முடியும்? அது பொன்னாக இருக்காது. தூய ஆத்மா இயல்பாகவே அறியாமையுடன் சேர முடியாது. ஒருபோல் உள்ளவை இணையும் போது அனுபவம் தெளிவாகும்; ஆனால் பிசின் மற்றும் மரம் போன்றவை சேர முடியாது; அதுபோல் ஆத்மா மற்றும் அறியாமை ஒன்றாக முடியாது. வேறு ஆத்மா ஒன்று வேறொன்றை அனுபவிப்பது கிடையாது; எல்லாம் ஒரே ஆதாரமானது. எல்லாம் பரமார்த்த சத்தியத்தின் இயல்பே; அதிலிருந்து தான் வேறுபாடுகள் தோன்றுகின்றன. அறிவு தொடர்பின் வலிமையால் தான் பலவகைபோல் தன்னை உணர்கிறது; உலகில் உள்ள அனைத்தும் தூய அறிவும், தூய சத்தும் மட்டுமே. அப்போது இவை ஒவ்வொன்றும் தத்தம் அனுபவத்தில் நிலைபெறும்; ஆனால் வேறுபட்டவை தொடர்ச்சியாக இணைவது இல்லை. பரஸ்பர இணைவு இல்லாமல், ஒன்றை ஒன்று அனுபவிக்க முடியாது; ஒரே மாதிரியானவை சந்திக்கும்போது உடனே ஒன்றாகி விடும். ஒரே ரூபம் ஒன்றே ஒன்றாகத் தோன்றும்; அறிவும் விழிப்பும் ஒன்றாகும் போது காணப்படும் உலகம் அறிவாக வெளிப்படுகிறது.