பெரிய பஞ்சபூதங்களின் தன்மை எங்கும் இல்லை; காரணத்தின் தன்மையும் எங்கும் இல்லை; காலங்களின் கணக்கும் இல்லை; இருப்பதும், இல்லாததும் எனும் தன்மையும் எதிலும் இல்லை. 'நீ', 'நான்', 'ஆன்மா', 'அது', 'இருப்பு', 'இல்லை' என்ற தன்மைகளும் எங்கும் இல்லை; வேறுபாடுகளின் கணக்கும் இல்லை; இருப்பதும் இல்லாததும் எனும் நிறமும் எதிலும் இல்லை. அனைத்தும் அமைதியானது, ஆதாரமற்றது, தூய சித்தம், வெளிப்படையானது, நித்தியம், மங்களம், துயரமற்றது, உருவமற்றது, பெயரற்றது, காரணமற்றது. அது இருப்பும் அல்ல, இல்லாமையும் அல்ல, நடுவும் முடிவும் அல்ல; அது எல்லாம் அல்ல, ஆனாலும் முழுவதும் அதுவே; அது மனம் அல்லது மொழியால் பற்ற முடியாதது; அது பொறுமையுமல்ல, பொறுமையற்றதுமல்ல; அது பரம நித்தியமானது. "மஹாபிரம்மன், இவற்றை அனைத்தும் இப்போது உணர்ந்தேன்; ஆனாலும், மீண்டும் கூறு—பிரபஞ்சம் எனப் பார்க்கப்படுவது என்ன?" எனக் கேட்டார். அந்த பரமானந்த அமைதி, உயர்ந்தது, 'இது', 'அது' என நிலையடைகிறது; இங்கு எப்போது எந்தப் பிரபஞ்சம் உருவாகவில்லை, உருவாகும் எண்ணமும் இல்லை. எப்படி கடலில் நீர் இருக்கின்றதோ, அதுபோல் பரம நிலையில் நீர் அதன் திரவத்தால் அசைவதாகத் தோன்றினாலும், அந்த பரம நிலை அசையாதது. ஒளி தானில் பிரகாசிப்பது போல, அந்த நிலை பிரகாசிக்கவும் இல்லை, பிரகாசிக்காததாகவும் இல்லை; பிரகாசிப்பது பிரகாசம் எனப்படுகின்றது, ஆனால் பரமம் பிரகாசமற்றது என அறியப்படுகிறது. மேலும் கீழும் தவிர்த்து, கடலில் நீர் அசைவது போல, பரம சித்தத்திலிருந்து இது பன்மையாகத் தோன்றினாலும், அது பரமமே. சிறு அசைவால் சித்தம் வேறுபட்டதாகத் தோன்றுகிறது; இதுவே பிரபஞ்சம் எனப்படுகின்றது; அமைதியிலிருந்து எழுந்து, அது நித்தியத்தில் மறைந்து விடுகிறது. பிரபஞ்சம் என்பது பரம சத்தியத்திற்கு வெறும் ஒரு பெயரே; அது உள்ளதாகவும் இல்லாததாகவும் இல்லை, விண்ணில் விண்ணைப் போல. மனத்தால் பிரபஞ்சம் தோன்றுகிறது; மனமின்மையால் பிரபஞ்சம் மறைந்து விடுகிறது; பரம அமைதியான நிலையில், பிரபஞ்சத்தின் மாயை தங்கத்தில் உருவகப்படுத்தப்படும் வளையல்போல். பிரபஞ்சம் இருந்தாலும், அதில் உரிமை உணர்வு விட்டுவிடும் போது அது பிரபஞ்சமல்லாததாகிறது; பொய்யானது, சுயஞானம் எழும் போது உண்மையாகிறது. அறிவு என்பது 'நான்' என்ற உணர்வும் பிரபஞ்ச குழப்பமும் எழும் நிலை; அறிவின்மை என்பது பரமானந்த அமைதி—அது ஜடம் அல்ல. இதனால் பிரபஞ்சம் பன்மை அல்ல; இதுவும் பன்மை அல்ல; அறிந்தவன் ஒருவன், மங்களத்தன்மையுடையவன்—கைத்திறன் கொண்டவர்கள் நூலில் அல்லது கையால் உருவாக்கும் மண் படையணிபோல். இது முழுமையானது, ஆதியற்றது, முடிவற்றது, தோற்றமற்றது; முழுமையில், பிற முழுமைகள் வந்தாலும், ஆரம்பத்திலிருந்தே அது நிலைத்திருக்கிறது. எது பிரபஞ்சமாகக் காணப்படுகிறது, அது பிரம்மமே, பிரம்மனில் நிலைபெற்றது; விண் விண்ணில் இருப்பது போல், அமைதி அமைதியில், மங்களம் மங்களத்தில். கண்ணாடியில் நகரம் பிரதிபலிப்பது போல, பரமனில் அருகாமையும் தூரமும், இது, அது அல்லாததும் அனைத்தும் நிலைபெற்றுள்ளன. இந்த உலகம் பொய்யிலிருந்து எழுகிறது; அது உண்மையாகத் தோன்றினாலும், எப்போதும் தோற்றம்தான்; அது தோற்றமாய் இருப்பதால், அதன் சுருக்கம் பொய்யே. இந்த பிரபஞ்சம், கண்ணாடியில் பிரதிபலிக்கும் நகரத்தைப் போல, மாயையில் நீரின் ஒளிர்வை போல, இரட்டை சந்திரனைப் பார்க்கும் பிழை போல; இதில் எங்கே உண்மை இருக்கிறது? மாயா பொடியை தூவும்போது ஆகாய நகரம் தோன்றுவது போல, சித்தத்தில் சாச்வதமும் அசாச்வதமும் தோன்றுகின்றன. அறிவின்மை அதன் கிளைகள், அடர்ந்த காடுகள் போல், வேரோடு விசாரணை எனும் தீயால் முற்றிலும் எரியாமல் போனால், அது இன்ப, துன்பங்களான பல்வேறு காடுகளை உருவாக்கிக் கொண்டே இருக்கும். "ராகவா, பொய்யானது, பொன்னில் அலைபோல் பின்னப்பட்டுள்ள அறிவின்மை எவ்வாறு களைவதென்று, 'நான்', 'என்' என்ற உணர்வு எவ்வாறு மறையுகின்றது என்பதை நீ கேள்." அந்த லவணன் அரசன், அவ்வாறு குழப்பங்களை அனுபவித்து, இரண்டாம் நாள் அந்தப் பெரிய காட்டிற்குள் செல்லத் தொடங்கினான். அந்த வனாந்தரத்தில் கண்ட துன்பங்களை எனக்கு நினைவு வருகிறது; அது சில சமயம் மனக்கண்ணாடியில் தோன்றுகிறது, சில சமயம் அனுபவிக்கப்படுகிறது. அவரது அமைச்சர்களுடன் தீர்மானித்து, அவர் தெற்கே புறப்பட்டு, மீண்டும் வெற்றிக்காக விந்த்ய மலைக்குப் போய்ச் சேர்ந்தார். அப்புறம், சூரியன் ஆகாயத்தில் சஞ்சரிப்பதைப் போல, அவர் ஆர்வத்தால் அந்தப் பெரிய சமுத்திரத்தின் கரையில் கிழக்கு, தெற்கு, மேற்கு என எல்லா நிலத்தையும் சுற்றிப் பார்த்தார். பின்னர், ஒரு இடத்தில், அவர் முன்பே பார்த்த அந்த வனாந்தரத்தை, அடுத்த உலகம் போல, ஒரு சுவர்போல் எதிரில் கண்டார். அங்கு அங்கும் சஞ்சரித்து, அவர் அந்த நிகழ்வுகளை எல்லாம் பார்த்து, அவற்றை ஆராய்ந்து, அதில் ஆச்சரியப்பட்டார். அந்த வேடர்கள், புக்கசர்கள், அவர் முன்பே பார்த்தவர்களை, அவர் மீண்டும் கண்டார்; ஆச்சரியத்தில் அவன் மனம் கலங்க, அங்கு அங்கு அலைந்தார். பின்னர், புகை, தூசியில் சாம்பலாகிய அந்தப் பெரிய காட்டின் விளிம்பில், ஒருகாலத்தில் தானே ஒரு புக்கசராக வாழ்ந்த அந்த ஊருக்கே வந்தடைந்தார். அங்கு அவர் அந்த மக்களை, அந்த பெண்களை, அந்த சிறு குடிசைகள், தோட்டங்கள், ஓடைகள், நிலப்பரப்புகள் அனைத்தையும் பார்த்தார். அங்கு ஏற்பட்ட திடீர் அழிவையும், மரங்களையும், மாடுகளின் கூட்டத்தையும், அங்கு நடந்த நிகழ்வுகளால் அடையாளமிடப்பட்ட அந்த இடங்களையும் அவர் கண்டார். வேறு இடத்தில், வயதான பெண்கள், கண்ணீரால் கண்கள் கலங்க, துயரத்தில் வாடி, ஒருவர் மற்றவரிடம் காட்டில் நேரமல்லாமல் உயிரிழந்த உறவுகள் பற்றிய எண்ணற்ற துயரங்களை விவரித்தனர். ஒரு வயதான பெண், பெரும் துயரத்தில், கண்கள் கண்ணீரால் பிரகாசித்து, தொண்டை அடைத்து, மார்புகள் உலர்ந்த, உடல் வாடியவளாய், துயரத்தின் தீயால் எரிந்த இடத்தில் புலம்பினாள்: "ஐயோ, என் மகனே! மூன்று நாட்கள் உண்ணாமல், காயங்களால் நிரம்பிய என் உடல் சோர்ந்தது; உன் நசுங்கி அழுகிய உடலில், எங்கே, எப்படி, உயிர் விட்டு விட்டாய்? குஞ்சா மணிகளால் ஆன மாலை, உன் மனைவியுடன் இனிய சிரிப்பு, ஈரமான பற்களில் பழம் பிடித்திருப்பதும், பனைமரத்தில் ஆடிய விளையாட்டும் எனக்கு நினைவுக்கு வருகிறது. கடம்பா, ஜம்பிரா, கிராம்பு, குஞ்சா மரக்காடுகளில், காட்டு மிருகங்கள் சுற்றும் இடங்களில், என் மகன் மீண்டும் எப்போது அச்சமூட்டும் இடங்களில் பாய்ந்து விளையாடுவதைப் பார்ப்பேன்? பாக்கு மென்று மகிழும் பெண்களின் உதடுகளில் அந்த அழகான தடங்கள் இல்லை; அது என் மகனின் நீலக் கன்னத்தில், அவன் உண்ட இறைச்சியால் ஏற்பட்டது. என் மகளும் கணவனுடன் போய் விட்டாள்; அவளும் யமுனை நதியில் நீர்த் துளி போல், காட்டு மலர் தூற்றும் காற்றுடன், எங்கும் அலைக்கும் வனவாசி போல, இறந்துவிடப் போகிறாள்." இவ்வாறு, பரம சத்தியத்தின் அமைதியிலிருந்து, பிரபஞ்சம், அதன் தோற்றம், மாயை, மனித வாழ்வின் துயரங்களும், அவற்றின் உண்மை தன்மையும், லவணன் அரசனின் அனுபவத்திலும், அந்தக் காட்டில் அவன் கண்ட துயரங்களிலும், எளிமையாக வெளிப்பட்டன.