மெய்யைத் தவிர்த்து மாயையை உணர முடியாமல் போனால், பொன்னின் சிப்பியில் வெள்ளி தெரிகிறதுபோல, பாலைவனத்தில் நீர் தெரிகிறதுபோல, பொய்கள் உண்மையாகத் தோன்றும். இருப்பதில்லை என்பதின் இல்லாமை, கவனித்து பார்த்தால் தெளிவாகிறது; கவனிக்காமல் இருந்தால், அந்த மிராஜ் நீர் போல மின்னுகிறது. பொய்யானது காரணமாகவும், நிலையாகவும் தோன்றலாம்; ஆனால், பேய் மாயையைப் போல, அறியாதவர்களை அழிவிற்கு இட்டுச் செல்லும். பொன்னில் "பொன்" என்ற தன்மை தவிர வேறு எதுவும் இல்லை; எண்ணெய், மணல், அலை, குமிழி—all these exist only in their own nature. இங்கு உண்மை, பொய் என்ற வேறுபாடே இல்லை; எது தோன்றுகிறதோ, அது குழந்தை கையாட்டத்தில் சுழலும் காசுகள் போல செயல்படுகிறது. உண்மை, பொய்—எது மனதில் உறுதியாக பதிந்தாலும், அது விஷம், அமிர்தம் போல விளைவுகளைத் தரும். இந்த உச்சமான அறியாமைதான் மாயை; அது "நான்" என்ற எண்ணத்தை, ஆதாரமில்லாத பொய்யில் வைத்து, வாழ்க்கை சுழற்சி உருவாகிறது. பொன்னில் புழுவின் தன்மை இல்லை; ஆத்மாவில் "நான்" என்ற குணங்கள் இல்லை; "நான்" என்ற உணர்வு இல்லாததால், தூய, அமைதியான, சமமான ஆன்மா நிலை உள்ளது. நிலையான இயற்கை இல்லை; படைப்பாளி இயற்கை இல்லை; பிரம்மாண்டம், தேவர்கள், பிற உயிர்கள்—all these are not inherent natures. மற்ற உலகங்கள், படைப்பு, மேரு, ஆகாயம், மனம், உடல்—இவை அனைத்தும் இயற்கை அல்ல. பெரும் பஞ்சபூதங்கள், காரணங்கள், கால கணிப்பு, இருப்பும் இல்லாமையும்—all these do not have their own nature. "நீ", "நான்", "ஆத்மா", "அது", இருப்பும் இல்லாமையும்—இவை அனைத்தும் வேறுபாடு, நிறம், இயற்கை—all are absent. இவை அனைத்தும் அமைதியானது, ஆதாரமில்லாதது, தூய அறிவு, தெளிவானது, நித்யமானது, மேன்மையானது, துன்பமில்லாதது, தோற்றமில்லாதது, பெயரில்லாதது, காரணமில்லாதது. இது neither existence nor non-existence; not middle, not end; not all, yet all; மனம், வாக்கு grasp செய்ய முடியாதது; void, non-void அல்ல; உச்சமான நித்யம். "பெரும் பிரம்மா", இவை அனைத்தும் நான் உணர்ந்தேன்; ஆனாலும், மீண்டும் சொல்லுங்கள்—படைப்பு என்று காணப்படுவது என்ன? உச்ச அமைதி, அந்த உயர்ந்தது, "இது" என்றும் "அது" என்றும் உள்ளது; இங்கு எப்போதும் படைப்பு, படைப்பு எண்ணமே இல்லை. கடலில் நீர் இருப்பது போல, உச்ச நிலையில் நீர் தன்னுடைய சுழற்சி மூலம் இயக்கம் காட்டும்; ஆனால், உச்ச நிலை அசையாதது. ஒளி தன்னைத் தானே பிரகாசிக்கிறது; அந்த நிலை neither shines nor does not shine; shining என்பதையே shine என்று சொல்கிறோம்; ஆனால், உச்ச நிலை non-shining என்று அறியப்படுகிறது. மேலும் கீழும் தவிர்த்து, கடலில் நீர் சுழலும் போல, உச்ச அறிவிலிருந்து பலவாக தோன்றும்; ஆனால், அது உச்சமே. அழகான, சிறிய அசைவால், அறிவு வேறுபட்டதாக தோன்றுகிறது; இதுவே படைப்பு என்று அழைக்கப்படுகிறது; அமைதியில் இருந்து இது நித்யத்தில் கரைந்து விடுகிறது. படைப்பு என்பது உயர்ந்த உண்மை என்ற பெயர் மட்டுமே; அது உள்ளதோ இல்லாததோ அல்ல; ஆகாயம் ஆகாயத்தில் இருப்பது போல. மனத்தின் மூலம் படைப்பு தோன்றுகிறது; மனம் இல்லாமல் படைப்பு கரைந்து விடுகிறது. உச்ச அமைதியில், படைப்பு என்பது பொன்னில் காப்பு என எண்ணும் மாயை போன்றது. படைப்பு இருந்தாலும், "என்" என்ற உணர்வு விட்டுவிட்டால், அது non-creation ஆகிறது; பொய், உண்மை ஆகிறது, awareness arises. Awareness என்பது "நான்" என்ற உணர்வு, படைப்பு குழப்பம்; non-awareness என்பது உச்ச அமைதி—not inertness. இதனால், படைப்பு பலவாக இல்லை; அறியும் ஒருமை, auspiciousness—களிமண் படைப்பு போல, புத்தகத்தில், கையால் உருவாக்கும் படைப்பு போல. இது முழுமையானது, ஆரம்பமில்லாதது, முடிவில்லாதது; முழுமையில், முழுமை ஆரம்பத்திலேயே நிலைத்துள்ளது—even with other completions. படைப்பு என்று காணப்படுவது பிரம்மா, பிரம்மாவில் நிற்கிறது; ஆகாயம் ஆகாயத்தில், அமைதி அமைதியில், auspiciousness auspiciousness-இல். கண்ணாடியில் நகரம் பிரதிபலிப்பது போல, இறைவனில் அருகிலும் தொலையும், "இது" என்றும் "அது" என்றும்—all are established. பிரபஞ்சம் பொய்யிலிருந்து தோன்றுகிறது; உண்மையாகத் தோன்றினாலும், அது தோற்றமே; அது semblance மட்டுமே, அதனால் அது பொய்யானதே. இந்த படைப்பு, கண்ணாடியில் நகரம், மிராஜ் நீர், இரண்டாவது சந்திரன்—all are mere illusions; எங்கு உண்மை? மந்திரப் பொடியால் ஆகாய நகரம் தோன்றும் போல, அறிவிலே சாம்சாரத்தின் சாரமும் சாரமில்லாததும் தோன்றுகிறது. அறியாமை, அதன் கிளைகள், அடர்ந்த புல்கள், inquiry என்ற தீயால் முற்றிலும் வேரோடு அழிக்கப்படாத வரை, அது பல விதமான சந்தோஷம், துன்பம் எனும் காட்டுகளை உருவாக்கும். இப்போது, ராகவா, பொய்யான அறியாமை, பொன்னில் அலைபோல நெசுக்கியது, எப்படி கலைந்து, "நான்", "என்" என்ற உணர்வு எப்படி மறைந்து விடுகிறது என்பதை கேள். அந்த மன்னன் லவணன், இந்த குழப்பத்தை கண்ட பின்னர், இரண்டாவது நாளில் அந்த பெரிய காட்டுக்குள் செல்லத் தொடங்கினார். அந்த காட்டில் கண்ட துன்பங்களை நான் நினைவில் வைத்துள்ளேன்; அது மனக்கண்ணாடியில் சில நேரம் தோன்றுகிறது, சில நேரம் அனுபவிக்கப்படுகிறது. அந்த தீர்மானத்துடன் அமைச்சர்களுடன், அவர் தெற்கை நோக்கி, மீண்டும் வெற்றி பெறும் நோக்கில், விந்த்யா மலைக்கு சென்றார். அவர் ஆவலுடன், பெரிய கடலின் கரையில், கிழக்கு, தெற்கு, மேற்கில், முழு நிலத்தையும் சூரியன் வானில் செல்லும் பாதை போல சுற்றினார். ஒரு இடத்தில், அவர் அந்த காட்டை எதிரில் பார்த்தார்; அது சுவர் போல, மறுமையின் உலகம் போல தோன்றியது. எங்கும் சுற்றி, பல நிகழ்வுகளை பார்த்தார், அவற்றை ஆராய்ந்து, அதில் ஆச்சர்யப்பட்டார். அவர் அந்த வேட்டக்காரர்களை, புக்கசாக்களை, முன் நிற்கும் நிலையில் காண்டார்; மனம் ஆச்சர்யத்தில் மூழ்கி, குழப்பத்தில், அவர் அங்கும் இங்கும் அலைந்தார்.