யோக வாசிஷ்டம் இந்நூலில், வால்மீகி முனிவர் ராமனிடம், ஆன்மாவின் உண்மை நிலையைப் பற்றி பகிர்ந்தார். "இந்த நிலைகளில் வெற்றி பெறும் மகான்கள் மட்டுமே மதிக்கப்பட வேண்டியவர்கள். அவர்கள் உணர்ச்சிகளை அடக்கி, உலகை ஆளும் பேரரசர் பதவி கூட அவர்களுக்கு சிறிதாகவே தோன்றும்; அவர்கள் விரைவில் அந்த பரம நிலையை அடைகிறார்கள்," என்றார். பிறகு, வால்மீகி, தங்கம் மற்றும் ஆபரணம் பற்றிய உவமை மூலம், 'நான்' என்ற உணர்வு எப்படி தோன்றுகிறது என்பதை விளக்கினார். "தங்கம் ஆபரணமாக மாற்றப்பட்டாலும், தன் தங்கத் தன்மையை மறந்து, 'நான் தங்கம்' என்று ஆபரணம் கூச்சலிடாது. அதுபோல, 'நான்' என்ற உணர்வும்," என்றார். ராமர், "மஹா முனிவரே, தங்கத்தில் ஆபரண உணர்வு எப்படி தோன்றுகிறது? 'நான்' என்ற உணர்வு எப்படி உருவாகிறது?" என்று கேட்டார். வால்மீகி பதில் அளித்தார்: "உண்மையில் இருப்பது மட்டுமே வரவு, போக்கு கொண்டிருக்க முடியும்; பொய்யானது ஒருபோதும் நிலை பெறாது. 'நான்' என்ற உணர்வும், ஆபரண நிலையும் உண்மையில் இல்லை. தங்கம், 'ஆபரணமாகு' என்று சொன்னால், அது ஆபரணமாகிறது; இது சந்தேகமில்லாத உண்மை." "அப்படி என்றால், ஆபரணமாகும் தன்மை என்ன?" என்று ராமர் கேட்டார். வால்மீகி விளக்கினார்: "உருவம் இல்லாத பொய்யான ஒன்றுக்கு உருவம் சொன்னால், அது பாழான பெண்ணின் மகனின் பண்புகளை விவரிப்பது போலவே. அலை என்ற எண்ணம் தவறான மாயை; பொய்யானது உருவம் பெற்றது போல தோன்றும். இது மாயையின் இயல்பு; நாம் காண்பது உண்மையில் காணப்படுவதல்ல." "மிராஜில் நீர், இரு சந்திரன், அஹங்கார ஒளியில் காணும் உருவம்—all these are illusions; பார்த்தாலும் பிடிக்க முடியாதவை. சிப்பியில் வெள்ளி தோன்றினாலும், ஒருபோதும் வெள்ளி கிடைக்காது. சரியாகப் பார்த்தால், பொய்யானது உண்மையாக தோன்றும், சிப்பியில் வெள்ளி, பாலைவனத்தில் நீர் போல." "இல்லாதது, பார்த்தால் இல்லாதது தெளிவாகும்; பார்க்காதபோது, மிராஜில் நீர் போல வெளிப்படும். பொய்யானது காரணமாகவும், நிலையாகவும் தோன்றலாம்; ஆனால், அது அறியாமை கொண்டவர்களை அழிக்கிறது. தங்கத்தில் தங்கத் தன்மை தவிர வேறு ஒன்றும் இல்லை; எண்ணெயிலும், மணலிலும் அலை, புயல் போன்ற இயல்பு மட்டுமே." "இங்கு உண்மை, பொய்யும் இல்லை; எது தோன்றும், அது அதற்கேற்ப செயல்படும், குழந்தைகளின் பாசா விளையாட்டில் மாற்றங்கள் போல. உண்மை, பொய் எது இருந்தாலும், மனதில் உறுதியாக வைத்தால், அது விளைவு தரும்; விஷம், அமிர்தம் போல." "இந்த உயர்ந்த அறியாமை தான் மாயை; அது 'நான்' என்ற எண்ணத்தில் இருந்து தோன்றும், காரணம் இல்லாத பொய்யில். தங்கம், பூச்சி பண்புகளைப் பெறாது; ஆத்மா, 'நான்' என்ற பண்புகளைப் பெறாது. 'நான்' இல்லை என்பதால், பரமம் தெளிவு, அமைதி, சமம் கொண்டது." "சாஸ்வத இயல்பு, படைப்பாளர் இயல்பு, பிரம்மாண்ட இயல்பு, தேவதைகள், மற்றவர்கள்—all these natures do not exist. பிற உலகங்கள், படைப்பு, மேரு, ஆகாயம், மனம், உடல்—all are absent. பெரிய தனிமங்கள், காரணம், காலம், இருப்பு, இல்லாமை—all are not present." "'நீ', 'நான்', 'சுயம்', 'அது', இருப்பு, இல்லாமை—all these natures are not found; வேறுபாடு, இருப்பு, இல்லாமை எனும் எண்ணம் இல்லை. அனைத்தும் அமைதியானது, ஆதாரமற்றது, தூய சித்தம், தெளிவு, சாஸ்வதம், மங்களம், துன்பமற்றது, தோற்றமற்றது, பெயரற்றது, காரணமற்றது." "இது neither existence nor non-existence; neither middle nor end; not everything, yet everything; மனம், மொழி grasp செய்ய முடியாதது; void, non-void அல்ல; சாஸ்வதம். பிரம்மா, இவற்றை நான் உணர்ந்தேன்; ஆனால், படைப்பு என்ன?" "பரம அமைதி, உயர்ந்தது, 'இது' 'அது' என நிலையாக உள்ளது; இங்கு ஒருபோதும் படைப்பு இல்லை, படைப்பு எண்ணமும் இல்லை. கடலில் நீர் இருப்பது போல, பரம நிலையில் நீர் தன்னுடைய பசுமை மூலம் நகரும் போல் தோன்றும்; ஆனால், பரம நிலை அசையாதது." "ஒளி தன்னில் பிரகாசிப்பது போல, அந்த நிலை neither shines nor does not shine; பிரகாசிக்கும் ஒன்று பிரகாசம் எனப்படுகிறது; பரமம் non-shining என அறியப்படுகிறது. மேலும், கீழும் தவிர்த்து, கடலில் நீர் அசைவது போல, பரம சித்தத்தில் இருந்து பலவகை தோன்றும்; ஆனால், அது பரமமே." "சிறிய அசைவால், சித்தம் வேறு போல தோன்றும்; இதுவே படைப்பு எனப்படுகிறது; அமைதியில் அது சாஸ்வதத்தில் மறையும். படைப்பு என்பது உயர்ந்த உண்மை எனும் பெயர் மட்டுமே; அது உள்ளதோ இல்லாததோ அல்ல; ஆகாயத்தில் ஆகாயம் இருப்பது போல." "மனத்தில் படைப்பு தோன்றும்; மனம் இல்லாமல் படைப்பு மறையும். பரம அமைதியில், படைப்பு மாயை, தங்கத்தில் கற்பனை செய்யும் வளையல் போல. படைப்பு இருந்தாலும், சுயம் என்ற உணர்ச்சி விட்டுவிட்டால், அது படைப்பு அல்ல; பொய்யானது, சுயம் உணர்வில் உண்மையாகிறது." "உணர்வு என்பது 'நான்' எண்ணம், படைப்பு குழப்பம்; உணர்வில்லாதது பரம அமைதி—not inertness. இதனால், படைப்பு பலவகை அல்ல; அறிந்தவன் ஒருவன், மங்கள இயல்பு கொண்டவன்; களிமண் வீரர்கள் புத்தகத்தில் அல்லது கையால் உருவாக்கப்படுவது போல." "இது முழுமையாக, தொடக்கம் இல்லாமல், முடிவில்லாமல், பிறவாமல்; முழுமையில், பிற முழுமைகள் வந்தாலும், அது நிலையாக உள்ளது. படைப்பு எனக் காணப்படும் எல்லாம், அது பிரம்மம்; பிரம்மத்தில் நிலைத்திருக்கும்; ஆகாயத்தில் ஆகாயம், அமைதியில் அமைதி, மங்களத்தில் மங்களம்." "கண்ணாடியில் நகரம் பிரதிபலிப்பது போல, எல்லாம் இறைவனில் நிலைத்திருக்கிறது; அங்கு அருகாமை, தொலைவு, இது, அது—all are established. பிரபஞ்சம் பொய்யிலிருந்து தோன்றுகிறது; உண்மையாக தோன்றினாலும், அது தோற்றமே; தோற்றம் மட்டுமே என்பதால், அது உண்மையில் பொய்யானது." "இந்த படைப்பில், கண்ணாடியில் நகரம், மிராஜில் நீர், இரு சந்திரன்—all are illusions; உண்மை எங்கே?" இவ்வாறு, வால்மீகி முனிவர், ராமருக்கு, படைப்பு, ஆத்மா, மாயை—all are just appearances; உண்மையானது பரம அமைதி, பரம சித்தம், பரம பிரம்மம் என்று அறிவுரைத்தார்.