ச்வயத்தில் ஆனந்தம் அடையும் மகான்கள், உலகில் நடைபெறும் செயல்களில் எந்தவொரு சுகமும் காணவில்லை; இவை, ஆழ்ந்த உறக்கத்தில் இருப்பவர் வெளிப்படையான வடிவங்களின் அழகை அனுபவிக்காதது போல் உள்ளது. இந்த ஏழு நிலைகள் அறிவாளிகளுக்கு மட்டுமே கிடைக்கின்றது; அது ஜீவராசிகள், நிலைமாறாத பொருள்கள், அல்லது புலிகள் போன்ற மனம் கொண்டவர்களுக்கு இல்லை. ஆனால், அந்த அறிவு நிலையை அடையும் ஜீவராசிகள் அல்லது புலிகள், உடலுடன் இருந்தாலும், உடலில்லாமல் இருந்தாலும், அவர்கள் முக்தி அடைவதில் சந்தேகம் இல்லை. அறிவு என்பது பந்தத்தை துண்டிப்பதாகும்; அது வந்துவிட்டால், மாயாக் காட்சிகள் போல், பந்தம் முடிவடைகிறது. ஆனால், திகில் மாயையிலிருந்து விடுபட்டாலும், தூய நிலையை அடையாதவர்கள், இந்த நிலைகளில் தங்கியிருக்கின்றனர், தங்கள் சுயத்தை உணர விரும்புகிறார்கள். சிலர் அனைத்து நிலைகளிலும் தங்கியிருக்கிறார்கள், சிலர் உள்ளார்ந்த நிலையில் மட்டும்; சிலர் மூன்று நிலைகளில், சிலர் ஐந்தாவது நிலையில் தங்கியிருக்கிறார்கள். சிலர் ஆறு நிலைகளில், சிலர் ஒன்றரை நிலைகளில்; சிலர் நான்கு நிலைகளில், சிலர் இரண்டு நிலைகளில் தங்கியிருக்கிறார்கள். சிலர் நிலைகளின் ஒரு பகுதிகளில், சிலர் மூன்றரை நிலைகளில்; சிலர் நான்கரை நிலைகளில், மற்றவர்கள் ஆறரை நிலைகளில் தங்கியிருக்கிறார்கள். இந்த உலகில் விவேகமானவர்கள், குடும்பம், வனவாசம், துறவியென பல நிலைகளில் நிலைபெற்று நடமாடுகிறார்கள். அவர்கள், மனிதர்களில் உன்னதமான அரசர்கள், இந்த நிலைகளில் வெற்றி பெறுகிறார்கள்; அவர்களுக்கு போர்யானைகள் கொண்ட சேனைகளால் தோல்வி ஏற்படுவது புல்லாகும். இந்த நிலைகளில் வெற்றி பெறும் மகான்கள் மட்டுமே மதிக்கப்படுவதற்குத் தகுதியானவர்கள்; அவர்கள், இ sensory பைரவர்களை வென்றிருக்கிறார்கள். சக்ரவர்த்தி, உலக அரசர் என்ற பதவியும் அவர்களுக்கு சிறியதாகத் தோன்றுகிறது; அவர்கள் விரைவில் அந்த உன்னத நிலையை அடைகிறார்கள். பொன்னாலான அணிகலன், தன் பொன் தன்மையை மறந்து “நான் பொன்” என்று பெருமையாக கூறுவதில்லை; அதுபோல் தான் சுயம் பற்றிய உணர்வும். “பொன்னிலிருந்து அணிகலனாகும் உணர்வு எப்படி வருகிறது?” என்று சாகரர் கேட்கிறார்; “இது எப்படி ‘நான்’ என்ற உணர்வு தோன்றுகிறது?” என்று விவரமாகக் கேட்கிறார். உண்மையில் இருக்கும் பொருளுக்கு மட்டுமே வரவு, போக்கு உள்ளது; இல்லை என்றது எப்போதும் இல்லை. “நான்” என்ற உணர்வும், அணிகலனின் நிலையும் உண்மையில் இல்லை. “பொன், அணிகலனாகு” என்று சொன்னால், அது அணிகலனாக மாறுகிறது; இதில் சந்தேகம் இல்லை. “அப்படி என்றால், அணிகலனாகும் தன்மை என்ன?” என்று சாகரர் கேட்கிறார்; இதை அறிந்து, பிரம்மத்தின் உண்மையான வடிவம் தெரிந்து கொள்ள விரும்புகிறார். “ராவா, உருவம் இல்லாத, பொய்யான பொருளுக்கு உருவம் சொன்னால், பசுவின் மகனின் குணங்கள், செயல்கள் பற்றி கூறலாம்,” என்று கூறுகிறான். அலை எனும் உணர்வு தவறான மாயை; பொய்யானது, உருவம் கொண்டது போல தோன்றுகிறது; இது மாயையின் இயல்பு — காணப்படும் ஒன்று உண்மையில் காணப்படவில்லை. மருத நிலத்தில் நீர், இரு சந்திரன், அகந்தையின் ஒளி போன்றவற்றில், உருவம் என்பது, பார்வையிடும் போது பிடிக்க முடியாத அளவு மட்டுமே உள்ளது. பாம்பில் வெள்ளி தோன்றும் போதும், அதில் சிறிது வெள்ளி கூட கிடைக்காது. சரியான விவேகம் இல்லாமல் பார்த்தால், பொய்யானது உண்மையானது போல தோன்றுகிறது; பாம்பில் வெள்ளி, மருத நிலத்தில் நீர் போல. இல்லாதது இல்லை என்பதை பார்த்தால் தெளிவாக தெரிகிறது; பார்க்காமல் இருந்தால், அது மருத நிலத்தில் நீர் போல ஒளிரும். பொய்யானது காரணமாகவும், நிலையாகவும் தோன்றலாம்; ஆனால், பேயின் மாயை போல, அது அறியாதவர்களை அழிக்கிறது. பொன்னில் பொன் தன்மை தவிர வேறு எதுவும் இல்லை; எண்ணெய் போன்றவற்றில், மணல் மீது அலை, குமிழ் போன்ற இயல்பு மட்டுமே உள்ளது. இங்கு உண்மை, பொய் எதுவும் இல்லை; என்ன தோன்றுகிறதோ, அதுவே தக்க செயல்களை செய்கிறது; குழந்தையின் பாசா விளையாட்டில் காணும் மாற்றங்கள் போல. உண்மையா, பொய்யா என்றாலும், மனதில் உறுதியாய் நிலைத்தது, அதன் விளைவுகளை தருகிறது; விஷம், அமிர்தம் போல. இந்த உன்னத அறியாமை தான் மாயை; இது “நான்” என்ற உணர்வை, அடிப்படை இல்லாத, பொய்யானதில் கருதுவதால் உருவாகும். பொன், புழுவின் குணங்களை கொண்டது இல்லை; சுயம் “நான்” என்ற குணங்களை கொண்டது இல்லை; “நான்” என்ற உணர்வு இல்லாததால், உன்னதம், தெளிவு, அமைதி, சமம் ஆகிய தன்மை நிலைகிறது. எப்போதும் நிலைத்த இயல்பு இல்லை; படைப்பாளி இயல்பு இல்லை; பிரம்மாண்டம், தேவர்கள், மற்றவர்களின் இயல்பு இல்லை. மற்ற உலகங்கள், படைப்பு, மேரு, ஆகாயம், மனம், உடல் ஆகியவற்றின் இயல்பு இல்லை. பஞ்சபூதங்களின் இயல்பு இல்லை; காரணம் எங்கும் இல்லை; காலங்கள், இருப்பு, இல்லாமை ஆகியவற்றின் கணிப்பு இல்லை. “நீ”, “நான்”, “சுயம்”, “அது”, இருப்பு, இல்லாமை ஆகியவற்றின் இயல்பு இல்லை; வேறுபாடு, இருப்பு, இல்லாமை ஆகியவற்றின் நிறம் எங்கும் இல்லை. எல்லாம் அமைதியானது, ஆதாரம் இல்லாதது, தூய அறிவு, தெளிவு, நித்தியம், மங்களம், துயர் இல்லாதது, தோற்றம் இல்லாதது, பெயர் இல்லாதது, காரணம் இல்லாதது. அது இருப்பும் அல்ல, இல்லாமையும் அல்ல, நடுவும் அல்ல, முடிவும் அல்ல; அது அனைத்தும் அல்ல, ஆனால் முழுமையாக அனைத்தும்; மனம், மொழியால் பிடிக்க முடியாதது; சுண்ணாம்பும் அல்ல, சுண்ணாம்பும் அல்ல; அது உன்னத நித்தியம். “பெரிய பிரம்மா, இவை அனைத்தும் நான் உணர்ந்துவிட்டேன்; ஆனால், மீண்டும் சொல் — படைப்பு என்று காணப்படுவது என்ன?” என்று கேட்டார். உன்னத அமைதி, உயர்ந்தது, “இது”, “அது” என்று நிலைகிறது; இங்கு எப்போதும் படைப்பு இல்லை; படைப்பு என்ற எண்ணமும் இல்லை. கடலில் நீர் இருப்பது போல, உன்னத நிலையில் நீர், அதன் பசுமை காரணமாக இயக்கம் காணப்படுகிறது; ஆனால் உன்னத நிலை அசையாதது. ஒளி, தானாக ஒளிரும்; அந்த நிலை ஒளிரும், ஒளிராதும் அல்ல; ஒளிர்வது “ஒளிர்வு” என்று அழைக்கப்படுகிறது; உன்னதம் “ஒளிர்வில்லாதது” என்று அறியப்படுகிறது. மேலும், கீழும் விட்டு, கடலில் நீர் அசைவது போல, உன்னத அறிவிலிருந்து இது பலவாக தோன்றுகிறது; ஆனால், அது உன்னதம் தான். சிறிய அசைவால், அறிவு வேறு போல தோன்றுகிறது; இதுவே படைப்பு என்று அறியப்படுகிறது; அமைதியிலிருந்து அது நித்தியத்திற்கு திரும்புகிறது.