காலத்தின் பயங்கரத்தையும், முதுமையின் துயரத்தையும் விவரிக்கும் இவை போன்றவை யோகவாசிஷ்டத்தின் அந்த பாகங்கள்: ஒரு நாள், காலம்—இவ்வுலகில் துன்பங்களை ஏற்படுத்தும் அதிபதி—ஒருவரது தலையை பழுத்த சுரைக்காய் போல பார்த்ததும், வயதின் சாம்பல் படிந்த வெண்மை காரணமாக, அதை விழுங்கிவிடுகிறான். முதுமை, நதியின் மகளாகிய மரண தேவியின் துணையுடன், உடல் எனும் மரத்தின் வேர்களை விரைவாக வெட்டிவிடுகிறது; இதனால் உயிர் சக்திகள் தடுமாறத் தொடங்குகின்றன. முதுமை, இளம் பருவத்தை முழுமையாக நுகர்ந்துவிட்டுத் துயரத்தின் நெருப்பை எரியவைத்து, உடலின் மாமிசத்தை ஆசையுடன் விழுங்கும் சுத்தி போல மகிழ்ச்சி அடைகிறது. இந்த உலகில் முதுமைほど அபசகுனமானது எதுவும் இல்லை; இது உடல் எனும் காட்டில் சிங்கம் அல்ல, நரிக்குரல் போல் இரங்கல் முழங்கும் நரி. இருமல், மூச்சுத்திணறல், ஆழ்ந்த உளறல்கள், துயரத்தின் புகை மற்றும் இருள்—இவை எல்லாம் முதுமை எனும் நெருப்பு எரியும்போது, அந்த நபரை சுட்டெரிக்கின்றன. ஒருகாலத்தில் பசுமைத் தளிர்போல் பளிச்சிடும் மெலிந்த உடல், முதுமையால் வளைந்து, மலரால் சுமையடைந்த கொடி போல தலைக்குனியிறது. முதுமை எனும் கற்பூர மரத்தின் வெண்மையாகிய உடல், மரணத்தின் யானை வந்தவுடன் ஓர் கணத்தில் தூக்கி அழைத்துச் செல்லப்படுகிறது. மரணம் ஒரு மன்னன்; முதுமை எனும் வெள்ளை விசிறி அவனை முன்வழிகாட்டுகிறது, நோய் எனும் கொடியும் அவனுக்கு முன்னே சென்று கொடியாக பறக்கிறது. போரில் எதிரிகளை வென்றவர்களும், குன்றை ஒத்த கோட்டைகளை உடைத்தவர்களும், முதுமை எனும் பேயால் எவ்வளவு விரைவாக வீழ்த்தப்படுகிறார்கள் எனப் பாருங்கள்! முதுமையின் பனியால் வெண்மையடைந்த உடல் வீட்டில், கண்களின் புபில்கள் கூட அசைய முடியாமல் போய்விடுகின்றன. இந்த உலக வாழ்க்கையின் வாசனையுள்ள அரண்மனையில், உடலின் தண்டின் மேலே முதுமை எனும் விசிறி பிரகாசிக்கிறது. உடல் நகரத்தில் முதுமை எனும் நிலா உதயமானவுடன், மரணமலர் உடனே மலர்கிறது. முதுமை என்ற மருந்து பூசப்பட்ட உடல் அரண்மனையில், உதவியற்ற தன்மை, வலி, பேரிடர் ஆகியவை மகிழ்வின் துணையர்களாக நிற்கின்றன. முதுமை வழிகாட்டி உயிரினங்களில் ஆட்சி செய்கிறது; மனம் மந்தமான எனக்கு இங்கு என்ன ஆறுதலிருக்கும்? இத்தகைய கடினமான, இனிமையற்ற வாழ்க்கையைப் பற்றிக் கொள்வதில் என்ன பயன்? முதுமை உலகில் ஒருவராலும் வெல்லப்படாதது; அது அனைத்து ஆசைகளையும் தூக்கி எறிகிறது. இந்த உலக வாழ்க்கையின் மாயை, குறைந்த அறிவுடையோர் உருவாக்கும் பிரிவுகளால் கலக்கம் அடைகிறது; இது எண்ணங்களின் முடிவற்ற உருவாக்கங்களில் இருந்து எழுகிறது. அறிவுள்ளவர்களுக்கு இங்கு பிணைப்பு எவ்வாறு உருவாகும்? கண்ணாடியில் பிரதிபலிக்கும் பழத்தை சாப்பிட ஆசைப்படுவது குழந்தைகளுக்கே உரியது. இங்கே, அந்த மெலிந்த சந்தோஷம் கூட உள்ளது; ஆனால், காலம் எலி போல் அதன் ஒவ்வொரு நூலையும் கடித்து அழிக்கிறது. இந்த உலகில் காலம் விழுங்காதது எதுவும் இல்லை; அது பிறந்த அனைத்தையும் விழுங்குகிறது, கடலின் அடியில் தீ கடலை குடிப்பதைப் போல. பயங்கரமான, பரமமான காலம், தன் சக்தியால், இந்தக் கண்முன்னுள்ள அனைத்தையும் விழுங்க தயாராக உள்ளது. பெருமக்களும் கூட ஒரு கணம் கூட விலக்கப்பட முடியாது; காலம் முடிவில்லாத பிரபஞ்சத்தை விழுங்கி அதன் ஆத்மாவாகி நிற்கிறது. அது யுகங்கள், ஆண்டுகள், கல்பங்கள் எனும் வடிவங்களில் தெரியும்; ஆனாலும் அதன் உண்மை வடிவம் வெளிப்படாதது, அனைத்திலும் பரவி எங்கும் நிறைந்துள்ளது. இனிமைமிக்கவர்களும், நல்ல காரியங்களைத் தொடங்குபவர்களும், சுமேரு மலையை ஒத்தவர்களும்—even அவர்கள் கூட—காலத்தால் விழுங்கப்படுகிறார்கள்; அது சிறிய யானை பாம்புகளை விழுங்குவது போன்றது. இது இரக்கம் இல்லாதது, கடுமையானது, கொடூரமானது, விடாமுயற்சியுடையது, தாழ்ந்தது—இன்றும் இந்தக் காலம் விழுங்காதது எதுவும் இல்லை. விழுங்கவேண்டும் என்பதே ஒரே நோக்காகக் கொண்ட காலம், மலையையும் விழுங்குகிறது; எத்தனை இன்பங்களை அனுபவித்தாலும், இந்த பேராசை கொண்டது ஒருபோதும் திருப்தியடைவதில்லை. இது எடுத்துக்கொள்கிறது, அழிக்கிறது, படைக்கிறது, சாப்பிடுகிறது, கொல்லுகிறது; உலக வாழ்க்கையின் நடனத்தில், பல்வேறு வடிவங்களில், நடிகனைப் போல் நடிக்கிறது. அது உயிரினங்களின் விதைகளை இடைவிடாது பிரிக்கிறது; உலகில், உண்மையற்ற அலகுடன், மாதுளை பழத்தை கிளி உடைப்பதைப் போல. நல்லதும், கெட்டதும் எனும் விதியின் கொம்புகளால் மனிதர்களின் பசுமைத் தளிர்களை பறித்து, உயிரினங்களின் கூட்டத்தில் பேர்யானையாக பிரகாசிக்கிறது. பிரம்மாவின் பெரும் காட்டில், பிரபஞ்சம் எனும் பழத்தைக் கொண்ட பெரிய மரம், பரம நாகத்தால் சுற்றப்பட்டு அங்கு நிற்கிறது. அது இரவின் தேனீகளால் நிரப்பப்பட்டு, பகலின் மாலைகளை பின்னி, பருவங்களின் கொடிகளால் சூழப்பட்டு, ஒருபோதும் சோர்வடையாது. அது அடிக்கப்படும் போதும் உடையாது, எரியும்போதும் கருகாது; அது தெரிந்தாலும் முழுமையாக தெரியாதது, முனிவரே, வஞ்சகர்களில் சிறந்த பொற்கிரீடம். ஒரு கண் இமைப்பில், ஒன்றை உயர்த்தி, மற்றொன்றை அழித்து, கற்பனையின் ராஜ்யம் போல் விரிகிறது. கடினமான, வலுவான விளையாட்டில், கடுமையான இன்பங்களை அனுபவித்து, சமையல்காரன் சூப்பை கலக்கும் கரண்டி போல மக்களை கலக்குகிறது. புல், தூசி, மகா இந்திரன், சுமேரு மலை, இலை, கடல்—எதுவாக இருந்தாலும், தன் விரிவால் அனைத்தையும் உள்வாங்க தயாராக உள்ளது. இங்கு மட்டும் போதும் என்ற கொடூரமும், நிலைபெற்ற பேராசையும், அனைத்து துன்பங்களும், அனைத்து கலக்கமும் காணப்படுகிறது. வானில் சூரியனையும் சந்திரனையும் சுழற்றி, குழந்தை தன் வீட்டு முற்றத்தில் பொம்மைகளை எறிவது போல, இங்கு விளையாடுகிறது. கல்ப முடிவில், எல்லா கற்பனைகளையும் படைத்தவன் எனக் கருதப்படும் காலம், அனைத்து உயிரினங்களின் எலும்புகளால் செய்யப்பட்ட மாலையை அணிந்து பிரகாசிக்கிறது. கல்ப முடிவில், அது கடுமையாக நடனம் ஆடும்போது, அதன் வலிமையான நடனத்தில் வீசப்படும் அங்கங்களால், வானில் மேரு மலை ஆவலுடன் நடுங்குகிறது; அது காற்றில் அசையும் வெள்ளை மரப்பட்டையைப் போல. அது ஒருகாலத்தில் ருத்ரனாக, பிறகு மகேந்திரனாக, பிறகு பிரம்மாவாக மாறுகிறது; அது சுக்கிரனும், வைஸ்ரவணனும், மறுபடியும் எதுவும் அல்லாத ஒன்றும் ஆகிறது. அதன் உள்ளே எண்ணற்ற படைப்புகள், பிரகாசமாகவும் அழிந்தும், இடைவிடாது எழும் அலைகளாக, ஒவ்வொன்றும் வேறுபட்டும், பிரிக்க முடியாதவையாகவும், கடலில் அலைகள் போல் இருக்கின்றன. இவ்வாறு, முதுமை மற்றும் காலம் உயிரினங்களை ஆட்கொண்டு, எல்லாவற்றையும் அழிக்கும் விதத்தை முனிவர் மனத்தில் ஆழமாகப் பதிந்தார்.