ஒரு காலத்தில், ஞானத்திற்காக ஆழ்ந்த விசாரணையும் தூய விருப்பமும் கொண்டு, உலகியலான பொருட்களில் ஆசை இல்லாமல், மனதில் ஏதும் பற்றுதல் இல்லாத நிலை ஏற்படும். இதை “மனத்தின் மெலிதாகும் நிலை” என்று அழைக்கின்றனர். இந்த மூன்று நிலைகளையும் தொடர்ந்து பயிற்சி செய்து, மனம் பொருட்களில் பற்றினை விட்டுவிட்டால், ஒருவர் தம்முடைய தூய சுருக்கமான சுவையில் நிலைபெறுகிறான்; இதுவே “தூய்மையில் நிலைபெறுதல்” என்று சொல்லப்படுகிறது. பதினான்கு வகையான ஒழுங்குகளைப் பின்பற்றி, பற்றினை விடும் பயிற்சியின் விளைவாக, அந்த அற்புதமான தூய நிலை, பற்றின்மையின் நிலை என அழைக்கப்படுகிறது. ஐந்து நிலைகளை பயிற்சி செய்து, தன் ஆத்மாவில் உற்சாகத்துடன் நிலைபெற்று, உள்ளக அல்லது புற பொருட்களை கருத்தில் கொள்ளாமல் இருந்தால், அந்த நிலை அடையப்படுகிறது. மற்றொருவரால் தூண்டப்பட்டு, பொருள்களின் அர்த்தத்தை நீண்ட நாட்கள் முயற்சியுடன் ஆராய்ந்தால், “பொருட்கள் பற்றிய கருத்து இல்லாத” ஆறாவது நிலை உருவாகிறது. ஆறு நிலைகளையும் நீண்ட நாட்கள் பயிற்சி செய்து, எந்தப் பிரிவும் காணாமல் இருந்தால், தன் உண்மை சுயத்தில் நிலைபெறும் நிலையை “நான்காவது நிலை” என்று அறிவார்கள். இது, உயிரோடு விடுதலை பெற்றவர்களுக்கான நான்காவது நிலை; இதற்கு அப்பால், சரீரம் விட்டு விடுதலை பெற்றவர்களுக்கு “நான்காவதற்கு அப்பால்” என்ற நிலை உள்ளது. இந்த ஏழாவது நிலையை அடைந்த, ஆத்மாவில் ஆனந்தம் கொண்ட, பெரிய உள்ளம் கொண்ட பாக்கியசாலிகள், உயர்ந்த நிலையை அடைந்தவர்கள். உயிரோடு விடுதலை பெற்றவர்கள், இன்பம் அல்லது துன்பத்தின் ருசியில் மூழ்குவதில்லை; இயற்கையான செயலோ, உயர்ந்த செயலோ, அவர்கள் செய்யலாம், செய்யாமலிருக்கும் சக்தியும் அவர்களுக்கு உண்டு. அந்த ஞானிகள், அருகிலுள்ளவர்களால் அறிவுறுத்தப்படும்போது, எல்லா செயல்களையும் ஒழுங்காகச் செய்து, உறங்கும் நிலையில் விழிப்புடன் இருப்பவர்போல் அசையாமல் நிலைபெறுகிறார்கள். ஆத்மாவில் ஆனந்தம் கொள்பவர்கள், உலகியலான செயல்களில் எந்த மகிழ்ச்சியும் காண்பதில்லை; ஆழ்ந்த தூக்கத்தில் இருப்பவர், வெளிப்படையான அழகையும் வடிவுகளையும் அனுபவிக்காததைப்போல். இந்த ஏழு நிலைகள் ஞானிகளுக்கே உரியது; அது மிருகங்கள், அசைவில்லாத உயிரினங்கள், அல்லது பார்பரர்களைப் போன்ற மனம் கொண்டவர்களுக்கு இல்லை. ஆனால், மிருகங்கள் அல்லது பார்பரர்கள் கூட இந்த ஞான நிலையை அடைந்தால், உடலோடு இருக்கட்டும், உடலின்றி இருக்கட்டும், அவர்கள் விடுதலை பெறுவார்கள்—இதில் ஐயமில்லை. ஏனெனில், ஞானமே பந்தத்தை துண்டிப்பதாகும்; அது இருந்தால், முகமாயை போன்ற மாயைகள் நீங்கும் விடுதலையே கிடைக்கும். ஆனால், தடிமனான மாயையை விட்டுவிட்டும் தூய நிலையை அடையாதவர்கள், இந்த நிலைகளில் நிலைபெற்று, தங்கள் சுயத்தை உணர முயற்சிக்கிறார்கள். சிலர் எல்லா நிலைகளிலும் தங்குகிறார்கள்; சிலர் உள்ளார்ந்த நிலையில் மட்டும்; சிலர் மூன்று நிலைகளில், சிலர் ஐந்தாவது நிலையில். சிலர் ஆறு நிலைகளில், சிலர் ஓர் அரை நிலையில்; சிலர் நான்கு நிலைகளில், சிலர் இரண்டு நிலைகளில் நிலைபெறுகிறார்கள். சிலர் நிலைகளின் ஒரு பகுதியிலும், சிலர் மூன்றரை நிலைகளிலும், சிலர் நான்கரை நிலைகளிலும், மற்றவர்கள் ஆறரை நிலைகளிலும் தங்குகிறார்கள். இந்த உலகில் விவேகிகள், குடும்பஸ்தர், வனவாசி, அல்லது தபஸ்வியாக பல்வேறு நிலைகளில் நிலைபெற்று நடக்கிறார்கள். அந்த ஞானிகள், மனிதர்களில் சிறந்த அரசர்கள், இந்த நிலைகளில் வெற்றி பெற்றவர்கள்; அவர்களுக்கு யுத்த யானைகளின் படைகளால் தோல்வி ஏற்படுவது புல்லைப் போல அற்பமாகும். இந்த நிலைகளில் வெற்றி பெறும் அந்த மகான்கள் மட்டுமே வணக்கத்திற்குரியவர்கள்; அவர்கள், புலன்களின் பகைவரை வென்றவர்கள். சக்கரவர்த்தி, உலகாதிபதி என்ற பதவியும் அவர்களுக்கு அற்பமாகத் தோன்றும்; அவர்கள் விரைவில் அந்த பரம நிலையையும் அடைவார்கள். இப்போது, பொன்னால் ஆன ஒரு அலங்காரம், தன் பொன் தன்மையை மறந்து, “நான் பொன்” என்று அஹங்காரம் கொண்டு உரக்க சொல்லுவதில்லை; அது போலதான், “நான்” என்ற உணர்வும். “பொன்னிலிருந்து அலங்கார உணர்வு எப்படி உருவாகிறது, மகா முனிவரே? இந்த ‘நான்’ உணர்வு எப்படி வருகிறது என்பதை தெளிவாகக் கூறுங்கள்” என்று ஒருவர் கேட்டார். உண்மையில் உள்ளதே வரும், போகும்; இல்லாதது ஒருபோதும் இல்லை. “நான்” என்ற உணர்வும், அலங்கார நிலையும் உண்மையில் இல்லை. “ஓ பொன், அலங்காரமாகு” என்று சொன்னால், அது அலங்காரமாகும்; அப்போது அது உண்மையில் அலங்காரம் தான்—இதில் ஐயமில்லை. “அப்படி என்றால், அலங்காரமாகும் தன்மை என்ன? இதை அறிந்தால் பரம்பொருளின் உண்மை வடிவை அறியலாம்” என்று ஒருவர் கேட்டார். “ராவா, உருவமற்ற பொய்யான ஒன்றுக்கு உருவம் கொடுக்கப்பட்டால், பிணங்காத பெண்ணின் மகனுக்கு குணங்களும் செயல்களும் இருப்பதாக நீ கூறலாம்,” என்று ஆசான் விளக்கினார். அலை என்ற கருத்தும், பொய்யான ஒன்று உருவமுள்ளதுபோல் தோன்றுவது போல, அது மாயையின் இயல்பே; காண்பது உண்மையில் காணப்படுவதில்லை. மிராஜில் நீர், இரு நிலவுகள், அஹங்காரத்தின் ஒளி மற்றும் இதுபோன்றவற்றில், தோற்றம் இருப்பது, பார்க்கும்போது பிடிக்க முடியாத அளவுக்கே. ஒரு பவளத்தில் வெள்ளி தோன்றும் போது, அதிலிருந்து வெள்ளியின் சிறு துகளும் எங்கும், எப்போதும் கிடையாது. சரியான விவேகம் இல்லாதபோது, பொய்யானது உண்மையாகத் தோன்றும்; பவளத்தில் வெள்ளி தோன்றுவது போல, பாலைவனத்தில் நீர் தோன்றுவது போல. இல்லாதது இல்லையென்பது பார்த்தால் தெளிவாகிறது; பார்க்காதபோது, அது மிராஜில் நீர் போல திடீரென்று தோன்றும். பொய்யான ஒன்று காரணமாக நடந்து, நிலையானதாகத் தோன்றலாம்; ஆனால், பேயின் மாயை போல, அது அறியாதவர்களை அழிவிற்கு அழைத்துச் செல்கிறது. பொன்னில் பொன் தன்மை தவிர வேறு எதுவும் இல்லை; எண்ணெயிலும், மணலில் அலை, கட்டி போன்ற இயல்புகள் இருப்பது போல. இங்கு உண்மை, பொய் எதுவும் இல்லை; எது தோன்றுகிறதோ, அது தன் தன்மையின்படி நடக்கிறது; குழந்தை பாசாங்கு செய்யும் கயிறு விளையாட்டைப் போல. உண்மை, பொய்யாக இருந்தாலும், மனதில் உறுதியாக பிடித்துக்கொண்டால், அது நஞ்சோ, அமிர்தமோ போல விளைவுகளைத் தரும். இந்த உச்சமான அறியாமையே மாயை; அது, ஆதாரம் இல்லாத பொய்யானதில் “நான்” என்ற எண்ணத்தால் உருவாகும் சஞ்சாரமே. பொன்னுக்கு பூச்சியின் குணங்கள் இல்லாதது போல, ஆத்மாவுக்கு “நான்” என்ற குணங்கள் இல்லை; “நான்” என்ற எண்ணம் இல்லாதபோது, அந்த பரம, தெளிவான, அமைதியான, சமமான சுருக்கம் மட்டுமே உள்ளது. இங்கு நிரந்தர இயல்பும் இல்லை, படைப்பாளி இயல்பும் இல்லை; பிரம்மாண்ட இயல்பும், தேவர்கள் மற்றும் பிறரின் இயல்பும் இல்லை. பிற உலகங்களின் இயல்பும், படைப்பின் இயல்பும் எங்கும் இல்லை; மேரு, ஆகாயம், மனம், உடல் ஆகியவற்றின் இயல்பும் இல்லை. இவ்வாறு, இந்த ஞானப் பாதையில், மனதை மெலிதாக்கி, பற்றின்மையில் நிலைபெற்று, தன்னை உணர்ந்து, மாயை எனும் அறியாமையை கடந்தவர்கள், உலகில் உயர்ந்தவர்கள் ஆவர்.