பகவான் யோகவாசிஷ்டம் சாற்றும் இந்த உபதேசம், அறியாமை எனும் நிலத்தை "ஏழு வகை பாதை" என்று அழைக்கின்றார். இந்த பாதை பல்வேறு உள்ளார்ந்த மாற்றங்களால் பிரிக்கப்பட்டது; அதை அழகான விசாரணையால் கடந்தால், தூய விழிப்புணர்வை காண்கிறோம், அப்போது நாம் நம்மையே ஆத்மாவாக அறிந்து கொள்கிறோம். பாபம் இல்லாதவனே, இந்த ஏழு நிலைகளைக் குறித்து கேள்; இதை அறிந்தால், மீண்டும் மாயையின் சதியில் விழவில்லை. பல யோகிகள் யோக நிலைகளை பல விதமாக விவாதிக்கிறார்கள்; ஆனால் இவை மட்டுமே, உண்மையில், சுபமாகவும், அருமையாகவும் இருக்கின்றன என்று நான் கருதுகிறேன். அறிவை "விழிப்புணர்வு" என்று அழைக்கிறார்கள்; இது தான் அந்த ஏழு நிலைகள். ஏழாவது நிலையை கடந்த பிறகு தான், விடுதலை பெறப்படுகிறது. உண்மையான அறிவும் விடுதலையும் ஒன்றே; உண்மையான அறிவால், இந்த ஜீவன் மீண்டும் இங்கே பிறக்கவில்லை. முதல் நிலை "தூய ஆசை" என்று கூறப்படுகிறது; இரண்டாவது "விசாரணை", மூன்றாவது "மனத்தின் குறைவு". நான்காவது "தூய்மையில் நிலைபாடு", அடுத்து "விருப்பமின்மை"; ஆறாவது "வஸ்துக்களை எண்ணாத நிலை", ஏழாவது "நான்காவது நிலையை கடந்த நிலை". இந்த நிலைகள் முடிவில் விடுதலை கிடைக்கிறது; அப்பொழுது மீண்டும் துயரமில்லை. இப்போது, இந்த நிலைகளின் விளக்கத்தை கேள்: "நான் அசடா? அல்லது நான் சாஸ்திரம், ஞானிகளை கவனிக்கிறேனா? எனக்கு ஆசை உள்ளது, ஆனால் அது விருப்பமின்மையால் முன்புறப்படுகிறது" என்று யோசிப்பவன், இது "தூய ஆசை" என்று ஞானிகள் அழைக்கிறார்கள். சாஸ்திரம், ஞானிகள், விருப்பமின்மை, பயிற்சி ஆகியவற்றால் உருவாகும் நடத்தை, "விசாரணை" என்று அழைக்கப்படுகிறது. விசாரணை, தூய ஆசை மூலம், இன்பவஸ்துக்களுக்கு ஆசை இல்லாமல், மனம் விரும்பாததால், "மனத்தின் குறைவு" என்று அழைக்கப்படுகிறது. இந்த மூன்று நிலைகளை பயிற்சி செய்து, மனவஸ்துக்களிலிருந்து பற்றின்மை கொண்டு, தூய ஆதாரத்தில் நிலைபாடு கொண்டால், அது "தூய்மையில் நிலைபாடு" என்று அழைக்கப்படுகிறது. பதினான்கு விதமான பயிற்சியின் மூலம், பற்றின்மை வந்தால், தூய ஆத்மாவில் வியத்தகு நிலைபாடு கிடைக்கிறது; இது தான் "விருப்பமின்மை". ஐந்து நிலைகளை பயிற்சி செய்து, சொந்த ஆத்மாவில் உற்சாகம் கொண்டு, உள்ளும் புறமும் எந்த வஸ்துவையும் எண்ணாமல் இருந்தால், இது அடையப்படுகிறது. மற்றும், நீண்ட முயற்சியால், மற்றவரால் தூண்டப்பட்டு, பொருளின் அர்த்தத்தை புரிந்துகொண்டு, "வஸ்துக்களை எண்ணாத நிலை" எனும் ஆறாவது நிலை வருகிறது. ஆறு நிலைகளை நீண்ட பயிற்சி செய்து, எந்த பிரிவும் காணாமல், சொந்த இயல்பில் நிலைபாடு ஏற்படுகிறது; இது "நான்காவது நிலை" என்று அறிய வேண்டும். இது ஜீவன் வாழும் விடுதலையுள்ளவர்களுக்கான நான்காவது நிலை; இதை கடந்த பிறகு "நான்கை கடந்த நிலை" — அது உடல் விட்ட பிறகு விடுதலை பெற்றவர்களுக்கு உரியது. அந்த ஏழாவது நிலையை அடைந்த பாக்கியசாலிகள், ஆத்மாவில் உற்சாகம் கொண்ட, பெரிய ஆன்மாக்கள், பரம நிலையை அடைந்திருக்கிறார்கள். ஜீவன்முக்தர்கள், இன்பம், துயரத்தின் சுவையில் விழுவதில்லை; இயற்கைச் செயல், நற்காரியம், செய்கிறார்கள் அல்லது செய்யாமல் இருக்கலாம். அந்த ஞானிகள், அருகிலுள்ளவரால் அறிவுறுத்தப்பட்டால், எல்லா நடத்தை முறையாக செய்கிறார்கள், தூக்கத்தில் விழிப்புள்ளவனாக இருப்பது போல, அசையாமல் இருக்கிறார்கள். ஆத்மாவில் உற்சாகம் கொண்டவர்கள், உலக நடப்பில் எந்த இன்பமும் காணவில்லை; ஆழ்ந்த தூக்கத்தில் இருப்பவன், வடிவங்களின் அழகை அனுபவிக்காதது போல. இந்த ஏழு நிலை, ஞானிகளுக்கே கிடைக்கும்; அது மிருகம், சஞ்சலமற்ற உயிர்கள், அல்லது புறக்கோடிகளுக்கு கிடைக்காது. அந்த மிருகங்கள், புறக்கோடிகள் கூட, இந்த அறிவு நிலையை அடைந்தால், உடலுடன் இருந்தாலும், உடலில்லாமல் இருந்தாலும், விடுதலை பெறுகிறார்கள் — இதில் சந்தேகம் இல்லை. அறிவு என்பது பந்தத்தை துண்டிப்பது; அது இருந்தால், விடுதலை, அது மாயை போன்ற தவறான காட்சிகளின் முடிவாகும். ஆனால், பலர், தடிமையான மாயையில் இருந்து விடுபட்டாலும், தூய நிலையை அடையவில்லை; அவர்கள் இந்த நிலைகளில் நிலைத்து, சொந்த ஆத்மாவை உணர முயல்கிறார்கள். சிலர் எல்லா நிலைகளிலும் தங்குகிறார்கள்; சிலர் உள்ளார்ந்த நிலையிலேயே தங்குகிறார்கள்; சிலர் மூன்று நிலைகளில், சிலர் ஐந்தாவது நிலையில். சிலர் ஆறு நிலைகளில், சிலர் ஒன்றரை நிலையில்; சிலர் நான்கு நிலைகளில், சிலர் இரண்டு நிலைகளில். சிலர் நிலைகளின் பகுதிகளில், சிலர் மூன்றரை நிலைகளில்; சிலர் நான்கரை, சிலர் ஆறரை நிலைகளில். இந்த உலகில் விவேகமுள்ளவர்கள், பல நிலைகளில், க்ருஹஸ்த, வனவாசி, ஸந்நியாசி நிலைகளில் நடமாடுகிறார்கள். அந்த ஞானிகள், மனிதர்களில் அரசர் போன்றவர்கள், இந்த நிலைகளில் வெற்றி பெறுகிறார்கள்; அவர்களுக்கு, யுத்த யானைகள் கொண்ட படைகளால் தோல்வி என்பது புல்லாகும். இந்த நிலைகளில் வெற்றி பெறும் அந்த பெரியவர்கள், senses எனும் எதிரியை வெல்லும் அருமை கொண்டவர்கள்; அவர்களுக்கு ராஜாதிராஜர், சக்கரவர்த்தி என்ற பதவி கூட, சிறிதாகத் தோன்றுகிறது; அவர்கள் விரைவில் பரம நிலையை அடைகிறார்கள். பிறகு, ஒரு தங்க ஆபரணம், தங்கம் என்ற உண்மையை மறந்து, "நான் தங்கம்" என்று பெருமை சொல்லாது; அதுபோல தான், "நான்" என்ற உணர்வு. தங்கத்தில் இருந்து ஆபரண உணர்வு எப்படி வருகிறது, மகா முனிவரே? "நான்" என்ற உணர்வு எப்படி வருகிறது என்பதை தெளிவாக சொல்லுங்கள். உண்மையில் இருக்கும் பொருளுக்கு தான் வரவு, போக்கு இருக்க முடியும்; இல்லாதது எப்போதும் இருக்க முடியாது. "நான்" என்ற உணர்வு, ஆபரண நிலை, உண்மையில் இல்லை. "தங்கமே, ஆபரணமாக ஆகு" என்று சொன்னால், அது ஆபரணமாக ஆனது; அப்போது அது ஆபரணமாக இருக்கிறது — இதில் சந்தேகம் இல்லை. அப்படி என்றால், ஆபரணமாக ஆகும் இயல்பு என்ன? இதை தெளிவாக அறிந்தால், பிரம்மத்தின் உண்மையான வடிவத்தை அறிய முடியும். ராமா, வடிவமில்லாத, உண்மையில்லாததை வடிவம் என்றால், பாவிக்க முடியாத ஒரு பெண்ணின் மகனின் குணங்கள், செயல்களை சொல்லுங்கள். அலை என்ற எண்ணம், தவறான மாயை; உண்மையில்லாதது, வடிவம் கொண்டது போல தோன்றுகிறது; இது தான் மாயையின் இயல்பு — காண்பது உண்மையில் காணப்படவில்லை. கானல் நீரில், இரு சந்திரங்களில், அஹங்காரம் போன்ற வெளிச்சத்தில், வடிவம் என்பது, பார்த்தபோது பிடிக்க முடியாத அளவுக்கு தான். பூ_shell_இல் வெள்ளி தோன்றும், ஆனால் அதில் ஒரு துளி வெள்ளி கூட எங்கும், எப்போதும் கிடைக்காது.