ராமா, உன்னிடம் நான் இப்போது கனவின் இயல்பை விளக்குகிறேன். ஒருவன் மிகுந்த விழிப்புணர்வில் இருந்தாலும், நீண்ட காலமாக வெளிப்படாததும், அதன் பரந்த வடிவம் தெரியாததும், இதயத்தில் நிலைத்து இருக்கும் நிலை — அதுவே கனவு என்று அழைக்கப்படுகிறது. அந்த கனவு விழிப்புணர்வின் நிலையை அடைந்தவுடன், அது மிகுந்த விழிப்புணர்வாக மாறுகிறது; உடலில் காணப்படுவது, காணப்படாதது, இரண்டும் கனவும் விழிப்பும் என்று கருதப்படுகின்றன. ஆறு நிலைகள் விலகும் போது, சோர்வான ஆத்மா எதிர்கால துக்கத்தை உணர்ந்தபடி இருக்கும் அந்த நிலையே, ராமா, சுழுத்தி என்று அழைக்கப்படுகிறது. அந்த நிலையில், புல், மணல், கல் போன்ற பழையவை, புதியவை, இப்போதையவை என எல்லாவற்றும் அங்கே இருக்கின்றன. இவ்வாறு, ராகவா, அறியாமையின் ஏழு நிலைகளை நான் விளக்கியுள்ளேன்; ஒவ்வொன்றும் நூற்றுக்கணக்கான கிளைகளுடன், பல்வேறு வடிவங்களில் தோன்றுகின்றன. விழிப்பு அல்லது கனவாக நீண்ட காலம் நிலைத்திருந்ததும், இறுதியில் விழிப்பாகவே மாறுகிறது; பொருட்களின் வேறுபாடுகளால் அது விரிவடைகிறது. இதனுள்ளும் 'மிகும் விழிப்பு' போன்ற நிலைகள் உள்ளன; அவற்றுக்குள்ளும் மற்ற நிலைகள் — இவ்வாறு, ஜீவனின் சுழற்சி அடர்த்தியாக உள்ளது. சுழுத்தி, கனவு, மற்றும் இடைநிலைகளிலும் இந்த மாயை முழுவதும் பாறைபோல் உறுதியாக இருக்கிறது. ஒரு கனவிலிருந்து மற்றொரு கனவுக்குள், ஒரு மாயையிலிருந்து மற்றொரு மாயைக்குள் உலகம் நுழைகிறது; அது நதியில் சுழலும் நீர் மற்றொரு நீர்நிலைக்கு செல்லும் போல். சில ஜன்மங்கள் நீண்ட கனவாகவோ விழிப்பாகவோ தொடர்கின்றன; மற்றவை மறுபடியும் கனவாகவோ, விழிப்பும் கனவும் கலந்தவையாகவோ, வேறு விதமாகவோ நிகழ்கின்றன. இந்த அறியாமையின் அடிப்படை நிலை, ஏழு பிரிவுகளுடன் உள்ள பாதை என நான் கூறியது, உள் வேறுபாடுகளால் பிரிக்கப்படுகிறது; இதை நீ அழகான விசாரணையால் கடந்தால், தூய விழிப்பை காண்பாய்; அப்பொழுது நீ உன்னை ஆத்மாவாக அறியுவாய். இப்போது, பாபமில்லாதவரே, இந்த ஏழு நிலை அறிவைப் பற்றி கேள்; இதை அறிந்தால், நீ மீண்டும் மாயையின் சேற்றில் மூழ்கமாட்டாய். யோகத்தின் நிலைகள் பலவிதமாக விவாதிக்கப்படுகின்றன; ஆனால் உண்மையில், இவைதான் மங்களகரமானவை என நான் கருதுகிறேன். அவர்கள் அறிவை 'விழிப்பு' என அழைக்கின்றனர்; அதுவே ஏழு நிலை அறிவாகும்; ஏழாவது நிலைக்கு அப்பாற்பட்டது தான் மோக்ஷம். உண்மை அறிவும் மோக்ஷமும் ஒன்றே; அந்த அறிவினால், ஜீவன் இனி இங்கு பிறவாது. முதலாவது நிலை 'சுத்த இச்சை' எனப்படுகிறது; இரண்டாவது 'விசாரணை', மூன்றாவது 'மனத்தின் மெலிதாக்கம்'. நான்காவது 'சுத்தத்தில் நிலை', அடுத்து வரும் நிலை 'விரக்தி'; ஆறாவது 'விகற்பத்தின் இல்லாமை', ஏழாவது 'நான்கை கடந்த நிலை' என்று அழைக்கப்படுகிறது. இவை முடிவில் மோக்ஷம் உள்ளது; அங்கு மீண்டும் துக்கம் இல்லை. இப்போது, இந்நிலைகளின் விளக்கத்தை கேள். "நான் சும்மா இருக்கிறேனா? வேதம், முனிவர்கள் சொல்வதை கவனிக்கிறேனா? எனக்கு விரக்தியுடன் கூடிய ஆசை உள்ளது," என்று யார் சிந்திக்கிறாரோ, அவரை ஞானிகள் 'சுத்த இச்சை' கொண்டவர் எனக் கூறுகிறார்கள். வேதங்களும் ஞானிகளும் சொன்னவற்றை, விரக்தி, சாதனை ஆகியவற்றோடு இணைத்து பின்பற்றும் நடத்தை — அதுவே 'விசாரணை'. விசாரணையாலும் சுத்த இச்சையாலும், விஷயங்களில் ஆசை குறையும் போது, அது 'மனத்தின் மெலிதாக்கம்' என்று அழைக்கப்படுகிறது. இந்த மூன்று நிலைகளையும் சாதனையாலும், மனதில் பொருட்களைப் பற்றிய பற்றுகளை விட்டு, ஒருவர் சுத்த சுரூபத்தில் நிலைத்தால், அது 'சுத்தத்தில் நிலை' எனப்படுகிறது. பதினான்கு விதமான தபஸ்களால், விரக்தி கிடைக்கும்போது, அற்புதமான நிலை, அதாவது 'விரக்தி நிலை' ஏற்படுகிறது. இந்த ஐந்து நிலைகளை நீடித்து சாதிப்பதால், உள்ளக, புறக பொருட்களில் விகற்பம் இல்லாமல், தன் ஆத்மாவில் நின்று ஆனந்திக்கிறான். மற்றொருவரால் தூண்டப்பட்டு, பொருள்களின் அர்த்தத்தை நீண்ட முயற்சியால் அறிந்தால், ஆறாவது நிலையான 'விகற்பத்தின் இல்லாமை' வரும். ஆறு நிலைகளை நீண்ட காலம் சாதித்து, எந்த வகை வேறுபாடும் காணாமல், தன் உண்மையான சுரூபத்தில் நிலைத்திருப்பதே 'நான்கை கடந்த நிலை' எனப்படுகிறது. இது 'ஜீவன்முக்தர்களுக்கான நான்காவது நிலை'; இதற்கு அப்பாற்பட்டது 'நான்கை கடந்த நிலை', அது சரீரம் விட்டு பிறந்தவர்களுக்கு உரியது. இந்த ஏழாவது நிலையை அடைந்த பாக்கியசாலிகள், ஆத்மாவில் ஆனந்தித்து, பெரிய ஆத்மாக்களாக, பரம பதத்தை அடைந்துள்ளார்கள். ஜீவன்முக்தர்கள் இன்பம், துன்பம் ஆகியவற்றில் மூழ்குவதில்லை; இயற்கையான அல்லது உயர்ந்த செயல்களில், அவர்கள் செய்யலாம், செய்யாமல் இருக்கலாம். அவர்களுக்கு அருகிலுள்ளவர்கள் அறிவுறுத்தினால், அவர்கள் எல்லா நடத்தை முறையாகச் செய்கிறார்கள்; ஆனால் அவர்கள் உறக்கத்தில் விழிப்பது போல அசையாதவர்களாக இருக்கிறார்கள். ஆத்மாவில் ஆனந்திக்கும் இவர்கள், உலகியலான செயல்களில் எந்த இன்பமும் காண்பதில்லை; ஆழ்ந்த தூக்கத்தில் இருப்பவர், அழகிய வடிவங்களையும், காட்சிகளையும் அனுபவிப்பது போல அல்ல. இந்த ஏழு நிலை ஞானிகளுக்கே உரியது; அது மிருகங்களுக்கு, அசைவற்ற உயிர்களுக்கு, அல்லது புலிகள் போன்ற மனம் கொண்டவர்களுக்கு இல்லை. ஆனால் மிருகம், புலி போன்றவர்களாக இருந்தாலும், யார் இந்த ஞான நிலையை அடைகிறார்களோ, அவர்கள் உடல் உள்ளவராக இருந்தாலும், இல்லாதவராக இருந்தாலும், அவர்கள் மோக்ஷம் அடைவார்கள் — இதில் சந்தேகம் இல்லை. ஏனெனில், ஞானமே பந்தத்தை துண்டிப்பதாகும்; அது இருந்தால், மோக்ஷம், அது மாயை போன்ற பிதற்றல்களின் முடிவே. ஆனால், சிலர், தடித்த மாயையிலிருந்து விடுபட்டிருந்தாலும், சுத்த நிலையில் நிலைநிறையாமல், இந்த நிலைகளில் தங்கியபடி, தமது ஆத்மாவை உணர முயற்சிக்கிறார்கள். சிலர் எல்லா நிலைகளிலும் தங்குகிறார்கள்; சிலர் உள் நிலைகளில் மட்டும்; சிலர் மூன்று நிலைகளில், சிலர் ஐந்தாவது நிலையில். சிலர் ஆறு நிலைகளில், சிலர் ஒன்றரை நிலையில்; சிலர் நான்கு நிலைகளில், சிலர் இரண்டு நிலைகளில் தங்குகிறார்கள். சிலர் ஒரு பகுதி நிலைகளில், சிலர் மூன்றரை நிலைகளில்; சிலர் நான்கரை நிலைகளில், வேறு சிலர் ஆறரை நிலைகளில் தங்குகிறார்கள். இந்த உலகில் விவேகிகள், க்ருஹஸ்தர், வனபிரஸ்தர், சன்னியாசி என பல்வேறு நிலையில்நிலைத்தே நடக்கிறார்கள். இந்த ஞானிகள், மனிதர்களில் சிறந்தவர்களாக, இந்த நிலைகளில் நிலைநிற்பவர்கள்; அவர்களுக்கு, யுத்த யானைகளால் வரும் படைகள் கூட புல்லாகவே தெரிகிறது. இவ்வாறு, ராமா, அறியாமையின் ஏழு நிலைகளும், ஞானத்தின் ஏழு நிலைகளும், அவற்றின் தன்மையும், அவற்றை கடந்த மோக்ஷத்தின் சிறப்பும், உனக்கு விளக்கப்பட்டது.