ராமா, மனம் அமைதியாகி, அகங்காரம் மற்றும் வேறுபாடுகள் எல்லாம் கடந்த பவுனிலையிலே, அங்கு சோர்வும் கலங்கலும் இல்லாமல் ஒளிரும் அந்த சுயம் தான், ஒருவரது இயற்கை சுயமாக நினைவுகூரப்படுகிறது. இந்த நிலை அடையாமல், மனிதன் பல்வேறு நிலைகளில் சிக்கிக்கொள்கிறான். அவை: விதை விழிப்பு, சாதாரண விழிப்பு, மஹா விழிப்பு, விழிப்புக் கனவு, சாதாரண கனவு, கனவு விழிப்பு, மற்றும் ஆழ்நிலைத் தூக்கம் என்பன. இவை ஏழு வகையான மாயையின் நிலைகள். இவை ஒன்றோடொன்று பின்னிப் பிணைந்து, பல்வேறு பெயர்களாலும் அறியப்படுகின்றன. இவை எவ்வாறு அமைகின்றன என்பதை கேள். முதலில், பெயரில்லாத சுத்த சித்தம் உள்ளது. அதுவே பின்னர் 'மனம்', 'ஜீவன்' போன்ற பல்வேறு பெயர்களுக்கும் அர்த்தங்களுக்கும் மூலமானதாகிறது. அது விதையாய் அமைந்திருக்கும்போது, அதனை 'விதை விழிப்பு' என்கிறார்கள்; இது புதிய அறிவு தோன்றும் நிலை. பின்னர், சாதாரண விழிப்பை பற்றி கேள். "இது வேறு, நான் இது, இது எனக்கு சொந்தம்" என்ற உறுதி மனதில் தெளிவாக உருவாகும் போது, அது விழிப்பின் ஆரம்ப நிலை. இந்த உறுதி கடந்த பிறவிகளால் வலுவாக வந்திருக்கும்போது, அதனை 'மஹா விழிப்பு' என்கிறார்கள். வெளிப்படையாகவும், தூக்கமில்லாமல், உள்ளே மட்டும் நடக்கும் மன நிகழ்வுகள் 'விழிப்புக் கனவு' எனப்படுகின்றன. இரட்டை நிலா, சிப்பிக்குள் வெள்ளி, மருதண்டம் போன்ற பிரமைகளால், விழிப்பு பல்வேறு வடிவங்களில் காட்சியளிக்கிறது. "இதை நான் சிறிது நேரம் மட்டுமே கண்டேன்; அது உண்மை அல்ல" என்று நினைத்தாலும், தூக்கத்தின் முடிவில் அந்த அனுபவத்தின் சுவடு மனதில் இருக்கும். அது 'கனவு' எனப்படுகிறது; மஹா விழிப்பில், அது பெரிதாக வெளிப்படாமல், உள்ளார்ந்த நிலையில் இருக்கிறது. இந்த கனவு, விழிப்பின் நிலையை அடைந்தால், அது 'மஹா விழிப்பு' நிலையைப் பெறுகிறது. உடலில் காணப்படும், காணப்படாத அனைத்தும் கனவும் விழிப்பும் என இரண்டும் தான். இந்த ஆறு நிலைகள் எல்லாம் கடந்த பிறகு, மனம் சோர்வுடன், எதிர்கால துயருணர்வுடன் நிரம்பி இருக்கும் நிலை 'ஆழ்நிலைத் தூக்கம்' எனப்படுகிறது. அந்த நிலையில், புல்வெட்டி, மண், கல் போன்ற பழையவை, புதியவை, சமீபத்தியவை எல்லாம் உள்ளன. இவ்வாறு, ராகவா, ஏழு வகையான அறியாமை நிலைகளை விளக்கியேன். ஒவ்வொன்றும் நூற்றுக்கணக்கான கிளைகளாக, பல்வேறு வடிவங்களில் தோன்றுகின்றன. விழிப்பு அல்லது கனவு நிலை நீண்ட காலம் நிலைத்திருந்தாலும், இறுதியில் அது விழிப்பாகவே மாறுகிறது; பொருள்களின் பன்மை காரணமாக அது விரிவடைகிறது. இதில் கூட, ஆழ்ந்த விழிப்பு போன்ற நிலைகள் உள்ளன; அவற்றுக்குள் மேலும் பிற நிலைகள். இவ்வாறு, சஞ்சாரங்கள் அடர்த்தியாக பரவுகின்றன. ஆழ்நிலைத் தூக்கத்திலும் கனவிலும், இடைநிலைகளிலும் கூட, இந்த மாயையின் கூட்டு பாறைபோல் உறுதியாக உள்ளது. ஒரு கனவிலிருந்து மற்றொரு கனவுக்குள், ஒரு மாயையிலிருந்து மற்றொரு மாயைக்குள், நதியில் சுழற்சி நீரில் மறையும் போல உலகம் நகர்கிறது. சில சஞ்சாரங்கள் நீண்ட கனவு அல்லது விழிப்பு நிலையாக தொடர்கின்றன; மற்றவை மறுபடியும் கனவாக, அல்லது விழிப்பும் கனவும் கலந்த நிலையில், வேறு விதமாகவும் தோன்றுகின்றன. இந்த அறியாமையின் அடித்தளமான ஏழு பாதைகளை, அவை உள்ளே ஏற்படும் பல்வேறு மாற்றங்களால் பிரிக்கப்பட்டுள்ளதாகச் சொன்னேன். நீ இதனை அழகான விசாரணையால் கடந்தால், தூய விழிப்பை காண்பாய்; அப்போதே நீ உன் சுயத்தை உணர்வாய். இப்போது, பாவமில்லாதவனே, இந்த ஏழு வகையான அறிவின் நிலைகளை கேள்; இதை அறிந்தால் நீ இனி மாயையில் மூழ்கமாட்டாய். பலரும் யோக நிலைகளை பலவிதமாக விவாதிக்கிறார்கள்; ஆனால் உண்மையில், இவைதான் சிறந்தது, சுபமாகும் என நான் கருதுகிறேன். அறிவை அவர்கள் 'விழிப்பு' என்கிறார்கள்; இது ஏழு நிலைகளைக் கொண்டது; ஏழாவது நிலையை கடந்ததுதான் மோக்ஷம். உண்மையான அறிவும் மோக்ஷமும் ஒன்றே; உண்மையான அறிவால், ஜீவன் மீண்டும் பிறவிக்குள் முளைக்காது. முதல் நிலை, 'சுத்த இச்சை' எனப்படுகிறது; இரண்டாவது 'விசாரணை', மூன்றாவது 'மனோலய'. நான்காவது 'சுத்த நிலை', பின்னர் 'விராக்ய நிலை'; ஆறாவது 'சங்கல்பரஹிதம்', ஏழாவது 'துரியாதீதம்' எனப்படுகிறது. இவை முடிவில் மோக்ஷம் உள்ளது; அதில் திரும்பவும் துக்கம் இல்லை. இப்போது இந்நிலைகளின் விளக்கத்தை கேள். "நான் சோர்வானவனா? வேத நூல்களையும், ஞானிகளையும் கவனிக்கிறேனா? எனக்கு விரக்தி முன்னிட்டு, இச்சை உள்ளது" என்று யார் எண்ணுகிறாரோ, அவரை 'சுத்த இச்சையுடையவர்' என ஞானிகள் சொல்கிறார்கள். வேத நூல்கள், ஞானிகள் ஆகியோருடன் சேர்ந்து, விரக்தியும் சாதனையும் முன்னிட்டு ஏற்படும் நடத்தை 'விசாரணை' எனப்படுகிறது. விசாரணை மற்றும் சுத்த இச்சையின் மூலம், புலனின்பங்களில் ஆசை இல்லாமல், விருப்பமின்மை காரணமாக, அது 'மனோலய' எனப்படுகிறது. இந்த மூன்று நிலைகளையும் சாதித்து, பொருட்களில் விரக்தியால் மனம் விலகி, சுத்த சத்தியத்தில் நிலை பெறும் போது, அது 'சுத்தநிலை' எனப்படுகிறது. பதினான்கு வகை சாதனையின் மூலம், விராக்யத்தின் பலனாக, 'விராக்ய நிலை' எனப்படும் அற்புதமான உறுதி உண்டாகிறது. இந்த ஐந்து நிலைகளைப் பயின்று, தன் ஆத்மாவில் உற்சாகம் கொண்டு, உள்ளும் புறமும் எதையும் எண்ணாமல் இருப்பதால், அது பெறப்படுகிறது. மற்றொருவரால் தூண்டப்பட்டு, பொருட்களின் அர்த்தங்களை நீண்ட நாள் முயற்சியால் தெளிவாக அறிந்து, ஆறாவது நிலையான 'சங்கல்பரஹிதம்' உண்டாகிறது. இந்த ஆறு நிலைகளை நீண்ட காலம் பயின்று, எந்தப் பிரிவும் காணாமல், தன் இயற்கை சுயத்தில் நிலைபெறுவது 'துரியம்' எனப்படுகிறது. இது தான் ஜீவன்முக்தர்களுக்குள் நான்காவது நிலை; இதை கடந்தது 'துரியாதீதம்', அதாவது சரீரம் கடந்த பின் பெறப்படும் மோக்ஷம். ஏழாவது நிலையை அடைந்த அந்த மகாத்மாக்கள், ஆத்மாவில் ஆனந்தமுடன், பரம நிலையில் இருப்பவர்கள். ஜீவன்முக்தர்கள் சுகம், துக்கம் ஆகியவற்றில் மூழ்கவில்லை; இயற்கையோ, உயர்ந்த செயல்களாலோ, அவர்கள் செய்யவும் செய்யாமலும் இருக்கலாம். அந்த ஞானிகள், அருகிலுள்ளவர்கள் அறிவுறுத்தும் போதும், எல்லா நடத்தை முறையாக மேற்கொள்வார்கள்; தூக்கத்திலும் விழிப்பிலும் இருப்பவர் போல அசையாமல் நிலைபெற்றிருப்பார்கள்.