பக்தியுள்ள ராமா, மனதில் எழும் எண்ணங்களின் பல்வேறு நிலைகள், ஒருவர் விழித்தெழும் பொழுது, ஒற்றுமையாகக் கலந்துவிடுகின்றன. இது பலவகை மண் பானைகள் நீரில் வைக்கப்படும்போது அவை எல்லாம் ஒன்றாகக் கரைந்துவிடுவது போலே. அப்போது, ராமர் வினவினார்: “பெரியோனே! யோகத்தில் பூரணத்துவத்தைத் தரும் ஏழு நிலைகள் எவை? அனைத்தையும் அறிந்தவர்களுள் முதல்வரான நீர், தயவு செய்து அவற்றை சுருக்கமாக எனக்குச் சொல்லுங்கள்.” பகவான் பதிலளித்தார்: “அறியாமையின் நிலமும் ஏழாகும்; அறிவின் நிலையும் ஏழாகும்; இவற்றிரண்டிற்கும் இடையில் எண்ணற்ற பிற நிலைகள் தோன்றுகின்றன. இந்த இரண்டும்—தன்னுடைய முயற்சி மற்றும் பரம சத்தையின் ஆனந்தம்—இரண்டு பெரிய மரங்களைப் போலவும், ஒவ்வொரு நிலையிலும் தங்களுக்கே உரிய பழங்களைத் தரும் வேர்களைப் போலவும் உள்ளன. இப்போது, அறியாமையின் ஏழு நிலைகள் என்ன என்பதை விளக்குகிறேன்; அதற்கு பிறகு அறிவிலிருந்து எழும் ஏழு நிலைகள் பற்றி நீ கேட்பாய். தன் இயல்பில் நிலைபெறுவது தான் முக்தி; அதிலிருந்து விலகுவது தான் ‘நான்’ மற்றும் ‘நான் அல்லாதது’ என்ற பாகுபாடு. இதுவே, அறிவும் அறியாமையும் வேறுபடும் குறிகை எனச் சுருக்கமாகக் கூறப்படுகிறது. தம் இயல்பான சுத்த சித்தாகரத்தில் நிலைபெற்றவர்களுக்கு, ஈர்ப்பு, வெறுப்பு போன்றவை எழவில்லை; அவர்களில் அறியாமைக்கு இடமே இல்லை. தம் இயல்பை இழந்து, வெளிப்பட்ட பொருள்களில் கரைந்துவிடுவதே உண்மையான மயக்கம்; இதற்கு அப்பாற்பட்ட வேறு மயக்கம் எதுவும் இல்லை. ஒரு எண்ணம் முடிந்து மற்றொரு எண்ணம் தோன்றும் இடையில், எண்ணங்களின் தடயமின்றி அமைதியாக இருக்கும் அந்த இடமே தன் இயல்பில் நிலைபெறுதலாகும். எல்லா விருப்பங்களும் அமைதியாகி, பாறை உள்ளே இருக்கும் வெற்றிடம் போல, மந்தம், தூக்கம் முதலானவை இல்லாத நிலையில் இருப்பதே தன் இயல்பில் நிலைபெறுதலாகும். ‘நான்’ என்ற அகங்காரம், வேறுபாடுகள் இல்லாமல், மனம் அசையாமல் அமைந்துள்ள அமைதி நிலையில், மந்தம் இல்லாமல் எதுவோ ஒளிவிடுவதாக இருந்தால், அது தான் உண்மையான இயல்பு என்று நினைவுகூரப்படுகிறது. இப்போது, அறியாமையின் ஏழு நிலைகள்: விதை விழிப்பு, சாதாரண விழிப்பு, மகா விழிப்பு, விழிப்பு கனவு, சாதாரண கனவு, கனவு விழிப்பு, மற்றும் சூஷுப்தி (ஆழ்ந்த தூக்கம்). இந்த மயக்கம் ஏழு வகைப்படும்; மேலும், இவை ஒன்றோடொன்று கலந்தும், பல்வேறு பெயர்களாலும் அறியப்படுகின்றன. இவைகளின் தன்மைகளை இப்போது கேள். முதலில், பெயரற்ற சுத்த சித்தம் உள்ளது; அது தான் பின்னர் ‘மனம்’, ‘ஜீவன்’ என்பன எனப் பெயர்பெறுகிறது. அது விதை நிலையில் இருக்கும்போது, அது ‘விதை விழிப்பு’ எனப்படுகிறது; இது புதிய அறிவின் நிலை. இப்போது சாதாரண விழிப்பின் தன்மையை கேள். ‘இது வேறது, நான் இதுவே, இது எனது’ என்ற உறுதி தெளிவாக தோன்றும்போது, அது விழிப்பின் முன்னோட்ட நிலை. கடந்த பிறவிகளில் இருந்து வரும் ‘இது அது, நான் இதுவே, இது எனக்குச் சொந்தம்’ என்ற வலுவான உறுதி தோன்றும் போது, அது ‘மகா விழிப்பு’ எனப்படுகிறது. நிலைபெறாதவையாகவோ, நிலைபெற்றவையாகவோ, தூக்கம் இல்லாமல், வெளியில் செல்லாமல் மனம் இருக்கும் நிலையில், விழிப்பின் ஆட்சி ‘விழிப்பு கனவு’ எனப்படுகிறது. இரட்டை நிலவு, சிப்பியில் வெள்ளி, மாயத் தண்ணீர் போன்ற வேறுபாடுகள் மீண்டும் மீண்டும் அனுபவிக்கப்படும்போது, விழிப்பே பலவகையாகப் பிரிகிறது. ‘நான் இதைக் குறைந்த நேரமே பார்த்தேன்; அது உண்மையல்ல’ என்று நினைத்தாலும், தூக்கத்தின் முடிவில் தூக்கத்தில் அனுபவித்ததைப் பற்றிய நினைவு மிஞ்சியிருக்கிறது. அதுவே ‘கனவு’ எனப்படுகிறது—மகா விழிப்பின் நிலையில், அது நீண்ட காலமாக வெளிப்படாமல், அதன் பரப்பான வடிவம் தெரியாமல் உள்ளபோது. ஒரு கனவு விழிப்பாக உயர்ந்தால், அது மகா விழிப்பு நிலையை அடைகிறது; உடலில் காணப்பட்டதும், காணப்படாததும், இரண்டும் கனவும் விழிப்பும் எனக் கருதப்படுகின்றன. இந்த ஆறு நிலைகளை விட்டுவிட்டால், முட்டாளான உயிர் எதிர்கால துன்பத்தை உணரும் நிலையில் இருக்கும்; அதுவே சூஷுப்தி நிலை. அந்த நிலையில், புல், மண், கல் போன்ற பொருள்கள் பழையதோ, புதிதோ, அண்மையதோ, அனைத்தும் இருக்கின்றன. இவ்வாறு, ராகவா, நான் அறியாமையின் ஏழு நிலைகளை விளக்கியுள்ளேன்; ஒவ்வொன்றுக்கும் நூற்றுக்கணக்கான கிளைகள், பல்வேறு உருவங்களில் தோன்றுகின்றன. விழிப்பு அல்லது கனவு நிலைகள் நீண்ட காலம் நிலைத்திருந்தாலும், அவை விழிப்பாகவே மாறுகின்றன; பொருள்களின் பல்வகைமையால் அவை விரிவடைகின்றன. இதில் கூட, ஆழ்ந்த விழிப்பு போன்ற நிலைகளும், அதற்குள் இன்னும் பிற நிலைகளும் உள்ளன—இவ்வாறு, சஞ்சாரம் அடர்த்தியாக உள்ளது. சூஷுப்தி, கனவு, இடைநிலைகளிலும், இந்த மயக்கத்தின் பெரும் தொகை பாறைபோல உறைந்திருக்கிறது. ஒரு கனவில் இருந்து மற்றொரு கனவுக்குள், ஒரு மயக்கத்திலிருந்து மற்றொரு மயக்கத்துக்குள் உலகம் செல்கிறது; நதியில் உலவும் வட்டம் மற்றொரு நீர் பகுதிக்குள் மூழ்குவது போல. சில சஞ்சாரங்கள் நீண்ட கனவாகவோ, விழிப்பாகவோ தொடர்கின்றன; பிறவை மீண்டும் மீண்டும் கனவாகவோ, விழிப்பாகவும் கனவாகவும் அல்லது வேறு விதமாகவும் நிகழ்கின்றன. அறியாமை எனப்படும் இந்த ஏழு படிகள், உள்ளார்ந்த வேறுபாடுகளால் பிரிக்கப்பட்டதாக நான் விளக்கியுள்ளேன்; நீ இவற்றை அழகான விசாரணையால் கடந்தால், தூய விழிப்பை உணர்ந்து, நீயே ஆத்மாவாகத் திகழ்வாய். இப்போது, பாவமில்லாதவனே, அறிவின் ஏழு நிலைகள் பற்றி கேள்; இதை அறிந்தால், நீ மீண்டும் மயக்கத்தின் சதுப்புக்குள் விழமாட்டாய். பலர் யோக நிலைகளை பலவிதமாக விவாதிக்கின்றனர்; ஆனால் இவைதான் உண்மையில் மங்களகரமாகவும், அருமையாகவும் எனக்குத் தோன்றுகின்றன. அவர்கள் அறிவை ‘விழிப்பு’ என அழைக்கிறார்கள்; இதுவே ஏழு நிலை; ஏழாவது நிலைக்கு அப்பாற்பட்டது தான் முக்தி என அறியப்பட வேண்டும். உண்மையான அறிவும் முக்தியும் ஒன்றே; அறிவால், இந்த ஜீவன் மீண்டும் இங்கு முளைக்காது. முதலாவது நிலை ‘சுத்த இச்சை’ எனப்படுகிறது; இரண்டாவது ‘விசாரணை’; மூன்றாவது ‘மனத்தின் மெலிதல்’. நான்காவது ‘சுத்தத்தில் நிலைபெறுதல்’; அதன் பிறகு ‘விரக நிலை’; ஆறாவது ‘சங்கல்பமின்மை’; ஏழாவது ‘சதுர்த்தத்தைத் தாண்டுதல்’ என அழைக்கப்படுகிறது. இவற்றின் முடிவில் முக்தி உள்ளது; அதில் ஒருவர் மீண்டும் துக்கப்படுவதில்லை. இப்போது, இந்நிலைகளின் விளக்கத்தை கேள். ‘நான் வெறும் மந்தமானவனா, அல்லது வேதங்களையும் ஞானிகளையும் கவனிக்கிறேனா? எனக்கு விரகத்துடன் கூடிய ஆசை உள்ளது’ என்று யார் எண்ணுகிறார்களோ, அவர்களையே ஞானிகள் ‘சுத்த இச்சை’ எனக் கூறுகிறார்கள். வேதங்களும் ஞானிகளும் கூடும் நடத்தை, விரகமும் சாதனையும் முன்னிட்டு எழும் விசாரணை, அதுவே ‘விசாரணை’ எனப்படுகிறது.