ராமா, மனமே மனிதனுக்குள் இன்பத்தையும் துன்பத்தையும் அனுபவிப்பதற்கான கருவி என்று அறிந்து கொள். ஆதியில் ஆரம்பமில்லாத, முயற்சியில்லாத அந்த பரமார்த்த சத்தியத்தில் நீ உனை நிலைநிறுத்து. மனம் நிரம்பி நிறைந்திருக்கும்போது மனிதனும் பூரணமடைகிறான்; அது அழிந்துவிட்டால் அவன் அழிகிறான். “நான் இந்த உடல்” என்று உறுதியாக நம்புபவர்களுக்கு ஞானிகள் மதிப்பளிக்க மாட்டார்கள். மனம் விவேகத்தால் நிரம்பி, உண்மையில் விழித்திருக்கும்போது, whose ஞானம் தெளிவாக இருக்கிறாரோ அவருக்குத் துக்கம் எல்லாம் அறவே நீங்கும்; அது எப்படி, ஒரு தாமரைத் தடாகத்தில் சூரியன் ஒளி பொலிவதுபோல், நீண்ட காலமாக இருந்த இருள், மந்தம் எல்லாம் களைந்து விடுகிறது. இப்போது, லவணன் ராஜசூய யாகத்தின் பலனை அடைந்தான், ஓய்யாரே! இந்த மனக்கற்பனைகளின் வலைப்பின்னலில் எதற்கும் சான்று தேவைப்படுமா? சாம்பரிகன், தக்க நேரத்தில் லவணனின் சபையிடம் வந்தபோது, நானும் அங்கே இருந்தேன்; நானே நேரில் பார்த்தேன். சாம்பரிகன் உள்ளே வந்ததும், நானும் மற்ற சபை உறுப்பினர்களும் மிகுந்த ஆர்வத்துடன் லவணனை, “இது என்ன?” எனக் கேட்டோம். அப்போது அங்கு நடந்ததை நான் கவனித்து, சிந்தித்து, உனக்குச் சொல்வேன், ராமா; சாம்பரிகனைச்சுற்றிய நிகழ்வை கேள். ராஜசூய யாகம் செய்யும்வர்கள் பன்னிரண்டு வருடங்கள் துன்பமும், துர்பாக்கியமும் அனுபவிக்கிறார்கள். அதனால், ராமா, இந்திரன் சொர்க்கத்திலிருந்து சாம்பரிகன் என்ற தெய்வ தூதரை அனுப்பினான், லவணனுக்குத் துன்பம் தருவதற்காக. ராஜசூய யாகத்தைச் செய்தவனுக்கு பெரும் துன்பங்களை ஏற்படுத்தியபின், அந்த தூதன் தெய்வங்களும் சித்தர்களும் சூழ்ந்து கொண்டு தனது தெய்வீக பாதையில் சென்றான். இதேபோல், எண்ணங்களின் பல்வேறு நிலைகளும் விழிப்புடன் ஒன்றாக ஒன்றாக இணைந்து, பல்வேறு மண் பானைகள் நீரில் கரைந்துவிடும் போல் ஒன்றிணைகின்றன. அப்போது, “ஓ மகத்தானவரே! யோகத்தில் சித்தி தரும் ஏழு நிலைகள் எவை?” என்று கேட்டார். “அவை குறுகியவாறே சொல்லுங்கள், எல்லா சத்தியங்களையும் அறிவோரில் முதல்வரே!” என்று வேண்டினார். அறியாமையின் வெளி ஏழு வகை, ஞானத்தின் வெளியும் ஏழு வகை; இவ்விரண்டிற்கும் இடையில் எண்ணிக்கையற்ற பிற நிலைகள் தோன்றுகின்றன. சுயப்ரயத்தனும், பரமாத்ம நிலையில் ஆனந்தமும், இரண்டு பெரிய மரங்கள் போன்று, ஒவ்வொரு நிலையிலும் தங்கள் வேரிலிருந்து தத்தம் பலனைத் தருகின்றன. இப்போது, அறியாமையின் ஏழு நிலைகளை விளக்குகிறேன்; பின்னர் ஞானத்தின் ஏழு நிலைகளையும் சொல்வேன். தன் இயல்பில் நிலைநிற்றலே மோக்ஷம்; அதிலிருந்து விழுந்துவிட்டால், “நான்” என்றும் “நான் அல்ல” என்றும் பாகுபாடு தோன்றும். இதுவே, சுருக்கமாக, ஞானத்தையும் அறியாமையையும் வேறுபடுத்தும் குறி. தன் இயல்பான சுத்த சித்தத்தில் இருந்து விலகாதவர்களுக்கும், அவர்களிடம் விருப்பு வெறுப்பு எழாதவர்களுக்கும், அறியாமை எழவில்லை. தன் இயல்பை இழந்து, பொருள்களில் மூழ்கும் தன்மையே மாயை; இதைத் தவிர வேறு மாயை இல்லை, இருக்கவும் மாட்டாது. ஒரு எண்ணம் மறைந்து, மற்றொன்று தோன்றும் இடையே, எந்த சின்னமும் இல்லாத அந்த இடைநிலை, தன் இயல்பில் நிலைநிற்றல் எனப்படுகிறது. அனைத்து விருப்பங்களும் அமைதியடைந்து, ஒரு பாறையில் உள்ள கால்வெளிபோல், மந்தம், தூக்கம் முதலியவை இல்லாத நிலை, தன் இயல்பில் நிலைநிற்றல் என்று நினைவுகூரப்படுகிறது. அஹங்காரம், பாகுபாடு எல்லாம் கடந்த, மனம் அசையாத அமைதி நிலையில், எந்த ஒளியும் மந்தமின்றி பிரகாசிக்கிறதோ, அதுவே தன் இயல்பாகும். இப்போது, “விதை விழிப்பு”, “ஏழை விழிப்பு”, “பெரும் விழிப்பு”, “விழிப்பு கனவு”, “சாதாரண கனவு”, “கனவு விழிப்பு”, “பரிபூரண தூக்கம்”—இவை அறியாமையின் ஏழு நிலைகள்; இவை ஒன்றோடொன்று பின்னிப் பிணைந்து, பல பெயர்களால் அறியப்படும். இவற்றின் லட்சணங்களை கேள். முதலில், பெயரற்ற சுத்த சித்தமே எல்லாவற்றிற்கும் ஆதாரம்; அது மனம், ஜீவன் என்று பிறகு பெயர்களும் பொருள்களும் பெறுகிறது. அது விதை நிலையில் இருக்கும்போது, அதுவே விதை விழிப்பு; இது அறிவின் புதிய நிலை. பிறகு, ஏழை விழிப்பு நிலையைப் பார்ப்போம். “இது வேறு, நான் இது, இது என்னுடையது” என்ற உறுதி தெளிவாக தோன்றும் போது, அது விழிப்பின் ஆரம்ப நிலை. “இது அது, நான் இது, இது எனக்கு சொந்தம்” என்ற உறுதி கடந்த பிறவிகளில் இருந்து வலுவாக வந்தால், அது பெரும் விழிப்பு எனப்படுகிறது. நிலையில்லாமல், உறுதியாகாத, தூக்கம் இல்லாத, வெளியில் செல்லாத மனம் கொண்ட நிலையே விழிப்பு கனவு. இரட்டை நிலவு, சிப்பிக்குள் வெள்ளி, மருச்சியில் நீர் போன்ற வேறுபாடுகள் மனதில் மீண்டும் மீண்டும் தோன்றும்போது, விழிப்பு நிலையே பலவகையாகும். “நான் இதை சிறிது நேரம் மட்டுமே கண்டேன்; அது உண்மை அல்ல” என்று நினைத்தாலும், தூக்கத்திற்குப் பின், தூக்கத்தில் அனுபவித்ததைப்பற்றிய நினைவு இருக்கும். அது கனவு நிலை; பெரும் விழிப்பில், அது நீண்ட காலம் வெளிப்படாமல், அதன் பரப்பும் தெரியாமல், உள்ளத்தில் நிலைத்திருக்கும். ஒரு கனவு விழிப்பு நிலையை அடைந்தால், அது பெரும் விழிப்பாகிறது; உடலில் என்ன அனுபவிக்கப்படுகிறதோ, இல்லையோ, அது கனவும் விழிப்பும் இரண்டும் ஆகும். இந்த ஆறு நிலைகள் கடந்தபின், மந்தமான ஆத்மா, எதிர்கால துயரத்தை உணர்ந்து நிற்கும் நிலை “பரிபூரண தூக்கம்” எனப்படுகிறது. அந்த நிலையில், புல்லு, கல்லு, மண் மற்றும் பழையவை, புதியவை, சமீபத்தியவை என அனைத்தும் உள்ளன. இவ்வாறு, ராகவா, அறியாமையின் ஏழு நிலைகளை விளக்கியேன்; ஒவ்வொன்றுக்கும் நூற்றுக்கணக்கான கிளைகள், வெவ்வேறு வடிவங்களில் தோன்றுகின்றன. விழிப்பு அல்லது கனவு நிலைகள் நீண்ட காலம் நிலைத்திருந்தால், அவை விழிப்பாகவே மாறும்; பொருள்களின் வேறுபாடுகளால் அவை விரிகின்றன. இதில் கூட, ஆழ்ந்த விழிப்பு போன்ற நிலைகள் உள்ளன; அவற்றிற்குள் மற்ற நிலைகள்—இவ்வாறு, பிறவிகள் அடர்த்தியாக சுழல்கின்றன. ஆழ்ந்த தூக்கமும் கனவும், இடைநிலைகளும் கூட, இந்த மாயையின் முழு தொகுதி பாறைபோல் உறுதியாக உள்ளது. ஒரு கனவில் இருந்து மற்றொரு கனவுக்கு, ஒரு மாயையில் இருந்து இன்னொரு மாயைக்குள், ஆற்றில் உருவாகும் சுழற்சி போல, இந்த உலகம் நகர்கிறது. சில பிறவிகள் நீண்ட கனவாகவோ விழிப்பாகவோ நீடிக்கின்றன; பிறவை மீண்டும் மீண்டும் கனவாகவோ, விழிப்பும் கனவும் கலந்து அல்லது வேறு விதமாகவோ தோன்றுகின்றன. இவ்வாறு, மனத்தின் இயல்பையும் அதன் நிலைகளையும், அறியாமையின் அலைகளையும், ஞானத்தின் அடையாளத்தையும் உனக்குச் சொன்னேன், ராமா.