மனிதன் அனுபவிக்கும் இன்பம், துன்பம், எண்ணங்கள்—இவை அனைத்திலும் செய்பவர் மற்றும் அனுபவிப்பவர் மனமே என்று அறிவாயாக; மனதே உண்மையான மனிதன். இப்போது, மனத்தால் ஏற்பட்ட மாயையில் லவணன் எப்படி சந்தாளனாக ஆனான் என்பதை நான் உனக்கு ஒரு அற்புதமான கதையாக சொல்லப் போகிறேன், ராகவா. மனமே, நல்லதும் கெட்டதும் எனும் செயல்களின் பலனை அனுபவிக்கிறது; இதை நீ நிச்சயமாக புரிந்து கொள்வாய், எனவே கேள். ஹரிச்சந்திர குலத்தில் பிறந்த பாவமில்லாத லவணன், ஒருமுறை தனிமையில் அமர்ந்து, நீண்ட நேரம் மனதில் ஆழமாக சிந்தித்தான். "என் தாத்தா மிகப்பெரியவர்; ராஜசூய யாகத்தின் புரோகிதர்; நான் அவருடைய வரிசையில் பிறந்தவன்; அந்த யாகத்தை என் மனத்திலேயே செய்து வருகிறேன்," என்று லவணன் மனதில் எண்ணினான். மனத்தில் இப்படிச் சிந்தித்து, யாகத்திற்கான அனைத்துப் பொருட்களையும் மனத்தால் திரட்டி, அந்த ராஜா ராஜசூய யாகத்திற்கான தீட்சையில் நுழைந்தான். அவன் புரோகிதர்களை வழிபட்டான், சான்றோர்களை மதித்தான், தேவர்களை வணங்கினான், யாகக் குளிரை ஏற்றினான். இப்படியே, யாகக்காரரின் மனம் அந்த காட்டு பகுதியில் தங்கியிருந்தபோது, ஒரு வருடம் கடந்து, தேவர்கள், முனிவர்கள், இருமுறை பிறந்தோர்கள் ஆகியோருக்கு வழிபாடு செய்தது நிறைந்தது. அவன் தனது செல்வத்தை உயிர்கள் மற்றும் இருமுறை பிறந்த முன்னோர்களுக்கு தானமாக அளித்த பிறகு, அந்த நாளின் முடிவில், ராஜா தன் காட்டு பகுதியில் விழித்தான். இந்த முறையில், லவணன் ராஜசூய யாகத்தின் பலனை அடைந்தான்; ஏனெனில் அவன் மனம் பலமாக இருந்ததால், பலனுடன் ஒன்றாக இருந்தது. எனவே, மனமே மனிதனில் இன்பம், துன்பம் அனுபவிப்பதாக அறிந்துகொள்; அந்த ஆதியற்ற, முயற்சி இல்லாத உண்மையில் நீ உறுதியாக நிலைபெறு, ராகவா. மனம் முழுமையாக இருந்தால் மனிதன் பூரணமாகிறான்; அது தொலைந்தால் அவன் அழிகிறான். "நான் உடல்" என்ற நம்பிக்கையுள்ளவர்கள்—பண்டிதர்கள் அவர்களுக்குப் பயன் எதுவும் இல்லை. மனம் விவேகத்தால் நிரம்பி, உண்மையில் விழித்திருக்கும் போது, யாருடைய ஞானம் தெளிவாக இருக்கிறதோ, அவருக்கு எல்லா துக்கங்களும் மறைந்து போகும்—பூந்தொட்டில் சூரியன் ஒளி வீசும் போது, நீண்ட காலம் இருந்த இருள், சுருக்கம், மந்தம் போல், அது விலகிவிடும். லவணன் ராஜசூய யாகத்தின் பலனை அடைந்தான், களத்தின் அதிபதி; இந்த மனமயமான கற்பனை வலைகளில் எந்த ஆதாரம் தேவை? சம்பரிகா லவணனின் சபையில் குறிக்கப்பட்ட நேரத்தில் வந்தபோது, நான் அங்கே இருந்தேன்; நேரில் பார்த்தேன். சம்பரிகா வந்ததும், நான் மற்ற சபை உறுப்பினர்களுடன் சேர்ந்து, லவணனை இது என்ன என்று ஆர்வமாகக் கேட்டோம். அங்கு பேசப்பட்டதை சிந்தித்து, கவனித்தபின், ராமா, சம்பரிகாவைப் பற்றிய நிகழ்வை சொல்கிறேன். ராஜசூய யாகம் செய்வோர் பன்னிரண்டு வருடங்கள் பல்வேறு துன்பங்களால் பாதிக்கப்பட்டு, துயரத்தையும், வேதனையையும் அனுபவிக்கிறார்கள். அதனால், ராமா, இந்திரன் விண்ணிலிருந்து சம்பரிகா என்ற திவ்ய தூதரை அனுப்பி, லவணனுக்கு துன்பம் ஏற்படுத்தினான். ராஜசூய யாகம் செய்தவருக்கு பெரிய விபத்தை ஏற்படுத்திய பிறகு, அவன் தேவர்கள் மற்றும் சித்தர்களுடன் விண்ணில் திரும்பிச் சென்றான். இதேபோல், மனம் விழித்திருக்கும்போது, பலவிதமான மனநிலைகள் ஒன்றாக இணைந்து, பல்வேறு மண் கலசங்கள் நீரில் வைக்கும்போது ஒன்றாக கலந்துவிடுவது போல் ஒட்டுமொத்தமாகின்றன. அன்புள்ளவனே, யோகாவின் ஏழு நிலைகள் என்ன, அவை எப்படி பூரணத்தைக் கொடுக்கின்றன? எல்லா உண்மைகளை அறிந்தவர்களில் முதன்மையானவரே, சுருக்கமாக சொல்லும். அறியாமையின் களம் ஏழு வகை, ஞானத்தின் களமும் ஏழு வகை; இவை இரண்டுக்கு இடையில் எண்ணற்ற நிலைகள் உருவாகின்றன. இந்த இரண்டும்—சுய முயற்சி மற்றும் பரமானந்தத்தில் மகிழ்ச்சி—இரண்டு பெரிய மரங்களைப் போல; ஒவ்வொரு நிலையில், இரண்டும் தங்கள் வேரில் இருந்து பலனை தருகின்றன. இப்போது, அறியாமையின் ஏழு நிலைகளை விளக்குகிறேன்; பின்னர், ஞானத்தின் ஏழு நிலைகள் பற்றி கேட்பாய். தன் இயல்பில் நிலைபெறுவது விடுதலை; அதிலிருந்து விழுவது "நான்" மற்றும் "நான் அல்ல" என்ற உணர்வு. இது சுருக்கமாக, ஞானம் மற்றும் அறியாமையை வேறுபடுத்தும் அடையாளம். தன் இயல்பான, சுத்தமான சித்தத்தில் இருந்து விலகாதவர்கள், அவர்களில் ஈர்ப்பு, விருப்பு எழுவதில்லை—அறியாமை அவர்களிடம் ஏற்படாது. தன் இயல்பை இழந்து, பொருளில் மூழ்குவது—இதைத்தவிர வேறு மாயை இல்லை; என்றும் இருக்காது. ஒரு பொருளிலிருந்து மற்றொரு பொருளுக்கு மனம் செல்கையில், இடையில் இருக்கும், எண்ணத்தின் சின்னம் இல்லாத நிலை, தன் இயல்பில் நிலைபெறுவதாக அழைக்கப்படுகிறது. எல்லா எண்ணங்கள் அமைதியாகும், பாறையில் உள்ள வெற்றிடம் போல, மந்தம், தூக்கம் போன்றவை இல்லாத நிலை—இது தன் இயல்பில் நிலைபெறுவதாக நினைவில் வைக்கப்படுகிறது. அகங்காரம், வேறுபாடுகள் கடந்த அமைதியான நிலையில், மனம் அசையாதபோது, மந்தம் இல்லாமல் whatever shines forth, அது தான் உண்மையான இயல்பு என்று நினைவில் வைக்கப்படுகிறது. விதை விழிப்பு, சாதாரண விழிப்பு, பெரிய விழிப்பு, விழிப்பு கனவு, சாதாரண கனவு, கனவு விழிப்பு, ஆழ்தூக்கம்—இவ்வாறு மாயை ஏழு வகை; மேலும், இந்த நிலைகள் ஒன்றுடன் ஒன்று கலந்துள்ளன, பல பெயர்களால் அறியப்படுகின்றன. அவற்றின் தன்மை கேள். முதலில், பெயரற்ற, சுத்தமான சித்தம்; இது மனம், ஜீவன் போன்ற பெயர்களுக்கும் பொருளுக்கும் ஆதாரமாகிறது. அது விதை வடிவில் இருக்கும் போது, விதை விழிப்பாக அழைக்கப்படுகிறது; இது புதிய அறிவு நிலை. இப்போது சாதாரண விழிப்பின் நிலை கேள். "இது வேறு, நான் இது, இது எனது" என்ற உறுதியும், தெளிவும் மனத்தில் தோன்றும் போது, அது விழிப்பின் முன்னோட்ட நிலை. "இது அது, நான் இது, இது எனது" என்ற உறுதி, கடந்த பிறவிகளிலிருந்து வந்தால், அந்த வலுவான உறுதி பெரிய விழிப்பு. நிலைபெறாதது, அல்லது நிலைபெற்றது, தூக்கம் இல்லாமல், வெளியில் செல்லாமல், மனத்தின் ராஜ்யம் விழிப்பில் இருக்கும் போது, அது விழிப்பு கனவு. இரட்டை சந்திரன், சிப்பியின் வெள்ளி, மருதம் போன்ற வேறுபாடுகள் காரணமாக, இவை மீண்டும் மீண்டும் அனுபவிக்கும்போது, விழிப்பு பலவிதமாகிறது. "நான் இதை சிறிது நேரம் பார்த்தேன்; இது உண்மை அல்ல" என்று நினைத்தாலும், தூக்கத்தில் அனுபவித்ததை தூக்கத்தின் முடிவில் நினைவில் எஞ்சும் பதட்டம் உண்மையில் உள்ளது. இவ்வாறு, மனத்தின் இயல்பு, அதன் செயல்கள், அறியாமை மற்றும் ஞானம், யோகத்தின் நிலைகள்—all these are narrated for you, O Rama, so you may understand the profound nature of mind and reality.